Tibetan
་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དང༌། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དང༌། སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་གཟུང་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་འཛིན་མེད་པའི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། གློ་བུར་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣང་མེད་དེ་སྣང་སོགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡང་བ་མེད་ཀྱང་ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང༌། འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི་རིམ་པར། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང༌། ཤེལ་གོང་དག་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་ ཚུལ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྒོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་སད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་སྣང་རང་སྣང་དུ་སད་པར་བྱས་པས་རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡི་གེ་དང༌། རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སད་པར་བྱས་པས་རྟེན་འབྲལ་དག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་ལ་དེ་མཐུས་མཐར་ཐུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བ་དང་གཡེང་བ་རྡུལ་སྤོང་བ་ནི། མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་སོགས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་བ་ན། མཐོང་མཁན་རང་གི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཧད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གང་གི་སྒོ་མོ
Chinese
依赖于此。像这样，通过三种智慧，依次像烧、切、磨的金子一样，像柴火耗尽的火焰一样，像没有云和雾等变化的虚空一样，如实地了解应舍弃和应执取的处所，并且不需对治的执着念头自然平息，以及使突发的二障及其习气得以清净。第三，通过觉醒三种显现的智慧，开启功德珍宝之门，即无显现之显现等。虽然基的自性没有憎恨，但通过道的威力而显现。果由因缘转变而显现为多种多样，这三种显现的比喻依次是：虚空没有自性，镜子中显现影像，以及清净的水晶球因外境的因缘而显现出各种颜色。像这样， 通过将方式纳入掌控，以等持的力量开启功德珍宝之门，即令无显现觉醒于无造作之状态，从而一心安住于此状态的等持；以及令彼显现觉醒为自显现，从而使自显现于自身解脱之文字；以及令因缘显现、缘起的显现觉醒，从而开启缘起清净之陀罗尼之门。这样，从等持之基中成就智慧之体性，以陀罗尼不离地执持，并以此力量最终依次显现法身、报身、化身等之证悟于相续中。第二，介绍下等根器中的中等者，分为三部分。第一，身体之门依赖于五根而执取和散乱，并舍弃尘垢，即见解等持等。当依赖于五根而见到五境时，见者放松于自身状态中，惊奇地安住，则显现境不间断，且远离执着的明光，此时，无论见到什么，实际上都没有见到，原因是对此没有产生能取所取的执着。像这样，一心安住于极其不分别的明光中，则远离了名相散乱的尘垢。第二，何者的门
English
Relying on this. Like this, through the three wisdoms, successively like gold that is burned, cut, and ground, like a fire with exhausted firewood, like the sky without changes from clouds and fog, etc., to truly understand the place of what should be abandoned and what should be grasped, and without the need for antidotes, the clinging thoughts naturally subside, and to purify the two obscurations, including their habitual tendencies, which arise suddenly. Third, by awakening the wisdom of the three appearances, the door to the treasure of qualities is opened, namely, the appearance of non-appearance, etc. Although the base's nature has no hatred, it appears through the power of the path. The fruit transforms due to conditions and appears in various ways. The metaphors for these three appearances are, in order: the sky has no inherent nature, images appear in a mirror, and a pure crystal ball appears in various colors due to external conditions. Like this, by bringing the method under control, the door to the treasure of qualities is opened through the power of meditative absorption, namely, causing non-appearance to awaken in an unfabricated state, thereby single-pointedly abiding in that state of meditative absorption; and causing that appearance to awaken as self-appearance, thereby liberating the letters of self-appearance in their own place; and causing the appearance of dependent origination, the appearance of interdependence, to awaken, thereby opening the door to the dharani of pure dependent origination. Thus, from the base of meditative absorption, the nature of wisdom is accomplished, holding without separation by the dharani, and through this power, ultimately, in sequence, the realization of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, etc., arises in the continuum. Second, introducing the intermediate of the lowest faculties, in three parts. First, the body's door relies on the five senses to grasp and scatter, and to abandon defilements, namely, seeing, meditative absorption, etc. When seeing the five objects by relying on the five senses, the seer relaxes into their own state, abiding in amazement, then the appearing object is uninterrupted, and the clear light free from grasping appears. At that time, whatever is seen is actually not seen, because clinging to the grasper and the grasped has not arisen. Like this, by single-pointedly abiding in the extremely non-conceptual clear light, one is free from the defilements of conceptual scattering. Second, whose door
Tibetan
་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ནི། རླུང་ནི་གར་འགྲོ་སོགས་ཏེ། སེམས་ནི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཡིན་པས་རླུང་ནི་གར་འགྲོ་བ་དེར་སེམས་འགྲོ་ཞིང་གནས་པས། དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཁྱིམ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ངོ་ ཤེས་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ནས་བྱེད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསད་པར་བྱས་པས། རླུང་གི་བཞོན་པ་དེ་མེད་ན། སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་སྟེ་མི་འཕྱེ་བོ་བཞིན་དུ་རང་སར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་གཞོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སོགས་སྟེ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བས། །རྣམ་པའི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་ཤེས་ན། ཀུན་རྟོག་ཤར་ཙམ་ན་ཀུན་རྟོག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ནི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མར་འཆར་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བསལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་སོགས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་མཐོང་བས་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིག་པ་ན་མེད་ཅེས་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་འདི་ལ་འདོད་ནས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། བུ་ཀྱེ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་མིག་ཆེ་རེ་གཏད་པ་དང༌། ནང་གི་ནམ་མཁའ་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པས་རང་དགར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་ པ་རང་དགར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་བྲལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། ག་བུར་དང་ནི་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི་གཉིས་པོ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་འང༌། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ག་བུར་དེ་མེད་ན་དེའི་དྲི་འང་མེད་ལ། དྲི་མེད་ན་ག་བུར་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རང
Chinese
依赖于风而执持，杀死意之士夫，风往何处等等。心是风的骑乘者，因此风往何处，心就往何处去并安住于彼处。因此，将它囚禁在身体之屋中脉之内，通过宝瓶气之结合，以意之士夫自识之利剑刺击，使其在远离作为的法界中被杀死。如果没有风的骑乘，心将往何处去，它会像无依无靠的人一样安住于自身。三、以了悟意之门——分别念之自性，摧毁能取所取二者的习气：一切自性等等。一切分别念的自性，不会超越未作的本初之体性。所有相状的分别念，都是从因缘的依他起而生。因此，如果 ভালোভাবে了知三种自性，分别念一生起，分别念本身就会变得无自性。这三种自性是：体性自性不可改造，因缘自性显现为多种，无二自性味道一体。三、对于最极的根识进行介绍的三种方式中，第一，依赖于修习虚空的瑜伽，将成立和破除的相融入法界：见而成立等等。这些所知之境，以见而安立为成立，以智慧破斥时安立为无有，这仅仅是分别念的周遍计度。对于心性本身的这种状态，如果想要成立任何事物都是不可能的。因此，以亲近之语“儿子，喂”呼唤，劝诫说修习虚空吧。修习虚空的方式有三种：眼睛注视外在无遮蔽的虚空，内心安住于未作的心，以及秘密的虚空，内外不作任何观想，从而自在地修习。二、依赖于自在修习的瑜伽，将脱离因缘的相融入法界：如樟脑和等等。就像这样，樟脑和它的气味这二者，互相依赖，虽然可以分开它们的相异之处，但体性是无别的。如果没有樟脑，它的气味也不会存在。如果没有气味，樟脑也不会存在，也无法被观察到。同样，心的自
English
Relying on wind to hold, killing the mind's man, where does the wind go, etc. Since the mind is the rider of the wind, wherever the wind goes, the mind goes and abides there. Therefore, imprison it within the central channel of the body's house, through the union of vase breathing. Strike with the sword of self-knowledge of the mind's man, causing it to be killed in the realm of reality, free from action. If there is no rider of the wind, where will the mind go? It will abide in its own place like a helpless person. Third, by realizing the nature of the mind's door—conceptual thought—destroying the imprints of both grasper and grasped: all nature, etc. The nature of all conceptual thoughts does not go beyond the unmade, original essence. All aspects of conceptual thought arise from the dependent origination of conditions. Therefore, if one knows well the three natures, as soon as a conceptual thought arises, the conceptual thought itself becomes without nature. These three natures are: the nature of essence is unchangeable, the nature of conditions appears as many, the non-dual nature is of one taste. Third, among the three ways of introducing the ultimate of the sense faculties, first, relying on the yoga of meditating on space, dissolving the signs of establishment and refutation into the realm of reality: established by seeing, etc. These objects of knowledge, establishing them as established by seeing, and establishing them as non-existent when destroyed by wisdom, are merely the complete imputation of conceptual thought. For this state of mind itself, it is impossible to establish anything as established. Therefore, calling out with the affectionate word "son, hey," he advises, "Meditate on space." There are three ways to meditate on space: gazing with wide eyes at the unobstructed outer space, placing the mind on the unmade inner space, and the secret space, not focusing on anything inside or outside, thereby meditating freely. Second, relying on the yoga of meditating freely, dissolving the signs of being free from conditions into the realm of reality: like camphor and so on. Just like this, camphor and its scent, these two, depend on each other. Although one can separate their differences, their essence is inseparable. If there is no camphor, its scent will not exist. If there is no scent, the camphor will not exist and cannot be observed. Similarly, the self of the mind