Tibetan
་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་ལུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དང༌། ཐ་མའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཐ་མའི་རབ་དང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ངལ་གསོ་དང། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་གི་དང༌། སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་གྱི་དང༌། གང་ཤར་རྫུན་སྣང་གི་དང༌། འགལ་རྐྱེན་གཞི་བྲལ་གྱི་དང༌། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་དག་པའི་དང༌། དུག་གསུམ་གནས་གྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་དང༌། ངག་རླུང་རྒྱུན་རྐྱལ་པར་བསྡམ་པར་ལྟར་ནང་དུ་བཅིངས་དང༌། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཐབས་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་རྟ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་བཅའོ། །གཡོ་བ་དབུགས་ཀྱི་རེངས་བུ་སྲོག་ཤིང་དབུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པས། འབྲལ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ་ནང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ཕྱི་ཡང་དག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་གདངས་གསལ་བ་འོད་གསལ་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ངལ་གསོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་དུབ་པ་རང་སངས་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་བཅོས་པར་གློད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་འཁྲུངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཁ་འབྱམས། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་རིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལུས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལས་བདེ་སྟོང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བླང༌། རང་སེམས་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བྱ། ལུས་ལ་ལུས་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གིས་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པས། རང་སེམས་རང་གིས་རང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཆུ་ནང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཤར་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཆུ་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་རྟེན་དབང་པོ་ལ་བདག་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཤར་བ་གནས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཡུལ་སད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ལོག་རྟོག་ལྟ་བུ། འགག་པའི་དུས་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་བདེན་བརྫུན་གང་ཡང་སྣང་སྟོང་དང༌། རིག་པའི་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་ཡང་རིག་སྟོང་ཡིན་པས་ ཡུལ་སྣང་བ་གང་དེར་ཀྱང་ཤེས་སྙམ་ཡིན་ལ། བློ་རིག་པས་ཅི་རིག་ཀྱང་རིག་སྙམ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། སྙམ་པ་དེ་ཉིད་སྙམ་པས་སྟོང་པས་བྱེད་རང་སར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཉི་མ་ལྟར་འོད་གསལ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་ལྟར་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་སྣང་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྟར་མི་རྟོག་པས་ཆོམས་པས་རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གནས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགུ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལྡན་གྱི་དང༌། འཛིན་པ་རང་སར་དག་པའི་དང༌། ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དང༌། འགྲོ་གནས་འགག་མེད་དང༌། རང་སེམས་གཏེར་རྙེད་ཀྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི
Chinese
将ཨཱཿ字向上翻转，不依赖于他身，在自身上获得乐空无别，如是说。 像这样，这九个一组，也是以下下品、下中品、下上品这三种根器的角度，依次讲述三个三个词句，应当知晓。 第二，以中等根器的角度，讲述不共的证悟，也有九种，即：三门投入事业的证悟；掌控稳定与动摇；虚空休息；自心金刚普觉；精要摄取精华；任何显现皆为虚假显现；违缘自解脱；骄慢于自性清净；三毒转为道用的证悟。 第一是：身等，身体的金刚跏趺如山般不动摇；语，气息如鱼鳔般收摄，束缚于内；心，如虚空坛城般，完全没有执着，一切法皆安住于法性平等中，如是说。 第二是：身稳等，身体以方便的印契，如将车辆装入车具中般安住。动摇的气息，如木棍般置入命脉中脉内，获得无离光明之禅定自在，获得如不死虚空般的成就，如是说。 第三是：虚空等，内在无分别念，于虚空之性中休息；外在真实本尊瑜伽，于大乐之性中休息；乐空双运俱生之觉性明朗，于光明之性中休息。以三种休息，从无始以来所疲惫的轮回，自解脱。如是说。 第四是：金刚持等，首先不作修饰而放松，金刚持于自生中诞生。从其自性中显现各种现象，金刚国王于法性境中散乱。任何显现皆于自性中解脱，金刚萨埵，心为空性，其即于普觉中成佛，如是说。 第五是：花朵等，从他身如花朵般之处，取乐空如蜂蜜般，自心如冰雹般为空性。
English
Turning the letter Āḥ upwards, without relying on another's body, one attains indivisible bliss and emptiness in one's own body, it is said. Likewise, these ninefold sets are also from the perspective of the three faculties of the lowest of the low, the middle of the low, and the best of the low, and it should be understood that three sentences are spoken in order. Second, from the perspective of the middle faculty, there are also nine ways to express uncommon realizations, namely: the realization of applying the three doors to action; controlling stability and movement; resting in the sky; the Vajra All-Knowing of one's own mind; taking the essence of the heart; whatever arises is a false appearance; obstacles are self-liberated; pride is pure in its own place; and the realization of transforming the three poisons into the path. The first is: body, etc., the vajra posture of the body is immovable like a mountain; speech, the breath is restrained like a fish bladder, bound inside; mind, like a mandala of the sky, is completely without grasping, and all dharmas abide equally in dharmata, it is said. The second is: body stable, etc., the body is placed in the mudra of skillful means, as if loading a vehicle into a vehicle. The moving breath, like a stick, is placed inside the central channel of the life force, and one attains the freedom of inseparable clear light samadhi, and attains the siddhi of the immortal sky, it is said. The third is: sky, etc., the inner non-conceptualization rests in the nature of the sky; the outer true deity yoga rests in the nature of great bliss; the clear light of the co-emergent bliss-emptiness union rests in the nature of clear light. With the three rests, the samsara that has been exhausted since beginningless time is self-liberated, it is said. The fourth is: Vajradhara, etc., first, without embellishment, relax, and Vajradhara is born in self-birth. From its nature, various phenomena appear, and the Vajra King is scattered in the realm of dharmata. Whatever appears is liberated in its own place, Vajrasattva, the mind is emptiness, and he becomes a Buddha in all-knowingness, it is said. The fifth is: flower, etc., from another's body like a flower, take bliss and emptiness like honey, one's own mind is emptiness like hail.
Chinese
应当习惯于像冰雪融化于水中一样。通过身体与无身之乐明双运，像摄取药物精华一样修持，自心以无自见之方式见，从而使见法性达到究竟。这是以上所说的内容。第六个是，水中的等等，任何显现之显现的自性，是谁也无法创造的，就像水中的人一样。其所依之根，无有自主，就像梦中的城市一样。显现之物，脱离所处之根基，就像镜子中的影像一样，通过了悟这些，从而断定一切众生皆为虚假显现。这是以上所说的内容。第七个是，何处等等，一切法皆不住之境，醒来就像梦中的人一样。无有生之因，就像幻术的错觉一样。无有灭之时，就像梦中的灯一样。了悟一切虚空自性本空，从而无有违缘障碍之怖畏。这是以上所说的内容。第八个是，这些等等，境之真假皆为显空，觉性之乐苦无论显现为何皆为觉空，因此对于境之显现，也认为是知，对于心识以觉性所觉知的一切，也断定为觉，此念头本身即为空性，故而使行为于自性清净。这是以上所说的内容。第九个是，士夫等等，烦恼嗔恨如太阳般光明，故而转为光明金刚，贪欲如月亮般以安乐之相显现，故而转为大乐金刚，愚痴如罗睺星般不作意而昏昧，故而转为无分别金刚持。这是以上所说的内容。这九个要点，是就中等根器而言的。对于中等根器的下、中、上三种，依次结合三个偈颂。第三，就上等根器而言，宣说九种特殊的证悟：六喻具方便之证悟，自解脱相，方便之方便具足，执着于自性清净，有字与无字，无有行住灭，自心如获宝藏，幻相离真，幻相离幻之证悟。第一个是
English
One should become accustomed to it like ice melting into water. By practicing the union of bliss and clarity of body and bodilessness, like taking the essence of medicine, seeing one's own mind in a way that one does not see oneself, thereby seeing the nature of reality becomes ultimate. This is what was said above. The sixth is, in the water, etc., the nature of whatever appears, which no one has created, is like a person in the water. Its basis, the senses, is without self, like a city in a dream. The appearing thing, separated from the basis of its location, is realized to be like an image in a mirror, thereby determining that all beings are false appearances. This is what was said above. The seventh is, where, etc., the place where all dharmas do not abide, waking up is like a person in a dream. There is no cause of birth, like the illusion of magic. There is no time of cessation, like a lamp in a dream. Realizing that all of space is empty by nature, there is no fear of obstacles and hindrances. This is what was said above. The eighth is, these, etc., whatever appears, whether true or false, is appearance-emptiness, and whatever arises, whether happiness or suffering of awareness, is awareness-emptiness, so whatever appears as an object is thought to be known, and whatever is known by awareness is determined to be awareness. That very thought is empty of thought, so the action is purified in its own place. This is what was said above. The ninth is, the person, etc., afflictive emotions, hatred, are as clear as the sun, so they are transformed into clear light vajra, desire appears with the experience of bliss like the moon, so it is transformed into great bliss vajra, and ignorance, like Rahu, is unconscious and obscured, so it is transformed into non-conceptual Vajradhara. This is what was said above. These nine points are for those of medium faculties. For the lower, middle, and upper of the medium faculties, three verses are combined in order. Third, for those of superior faculties, nine special realizations are explained: the realization of six metaphors with skillful means, self-liberation of characteristics, skillful means of skillful means, clinging purified in its own place, with letters and without letters, without going, staying, or ceasing, one's own mind like finding a treasure, illusion devoid of truth, and the realization of illusion devoid of illusion. The first is