Tibetan
། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྦ་རླབས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། སྐྱེ་མེད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉམས་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་བླང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་བླང་དུ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་ག་བུར་དང་དྲི་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པས་རིག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ བའོ། །དྲུག་པས་ཤེལ་དཀར་པོ་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་མ་བཅོས་པ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་བའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས། ལས་དཀར་ནག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང༌། དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས་པའི་རྟོག་མཁན་རང་ངོ་ཤེས་པས་དགུག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་ཉམས་མྱོང་གི་རྟེན་བྱེད་པ་མེ་ཏོག་གི་རྩི་ཡིས་བུང་བ་བསྡུད་པ་ལྟ་བུ། འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྩེ་བ་དང་བ་མཚོན་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འདམ་སྐྱེས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལྡན་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་བདག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ཐབས་བཞི་པ། ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གོམ་པའི་ཕན་ཡོན་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས། རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་
Chinese
如同“虚空”等所说，六个譬喻中，第一个是：如同从虚空中突然生出云彩，法性空性中突然生起分别念。第二个是：如同从大海中生起波浪，波浪又融入大海中，无生中显现生起的景象，也同样融入其中。第三个是：如同可以从花朵中提取蜂蜜，身体上也可以提取乐空。第四个是：如同冰片和香味无法区分，显现和空性也无法区分。第五个是：如同清澈的镜子中显现影像，清净的觉性中显现各种觉性之法。第六个是：如同白色的水晶不会被其他颜色所改变，未被改造的自性也不会被因缘的力量所改变。以上所说。 第二是如同“众生”等所说，众生天界的安乐和恶趣的痛苦，一切都由业产生。善业和恶业由烦恼产生，其原因是如理不如理作意等相。如果认识到相的自性，就是无相。因此，我证悟到相在自身解脱。以上所说。 第三是：证悟的原因是如理不如理作意等相。如果认识到相的自性，就是无相。因此，我证悟到相在自身解脱。以上所说。 第三是：如同“证悟的大象”等所说，以四种方便的差别，轻松生起具方便的体验。对于散布在各种境上的分别念者，通过认识自性来调伏，如同用铁钩调伏大象。以自身和他身的安乐作为体验的所依，如同蜜蜂聚集在花朵的汁液上。光明定的状态中，处于大乐的状态，如同父母的慈爱。通过祈祷消除障碍，开启证悟的莲花，如同阳光开启泥土中生长的莲花。我证悟了以方便引导具方便者入道的窍诀。以上所说。 第四是：如同“意”等所说，如此四种特殊的方便，具方便者的体验步骤的利益显现。如同用铁钩调伏大象的方便，觉性自明的
English
As it says, "The sky," etc., among the six similes, the first is: Just as clouds suddenly arise from the empty sky, so too, conceptual thoughts suddenly arise from the emptiness of dharmata. The second is: Just as waves arise from the ocean and then dissolve back into the ocean, so too, whatever appearance of arising occurs in the unborn dissolves back into it. The third is: Just as honey can be extracted from a flower, so too, bliss and emptiness can be extracted from the body. The fourth is: Just as camphor and its scent are inseparable, so too, appearance and emptiness are inseparable. The fifth is: Just as images appear in a clear mirror, so too, various aspects of awareness manifest in pristine awareness. The sixth is: Just as a white crystal is not changed by other colors, so too, the unadulterated is not changed by the power of conditions. That is what it says. The second is as it says, "Beings," etc. All the happiness and suffering of beings in higher realms and lower realms arise from karma. White and black karma arise from afflictions. Their cause is the characteristics of improper attention, etc. If the nature of these characteristics is known, then it is without characteristics. Therefore, I realized that the characteristics are liberated in their own place. That is what it says. The third is: The cause of realization is the characteristics of improper attention, etc. If the nature of these characteristics is known, then it is without characteristics. Therefore, I realized that the characteristics are liberated in their own place. That is what it says. The third is: As it says, "The elephant of realization," etc., the four distinctions of means easily generate the experience of having means. Subduing the one who conceptualizes, who is scattered on various objects, by knowing its own nature, is like subduing an elephant with an iron hook. Making the bliss of one's own body and the bodies of others the basis of experience is like bees gathering on the nectar of flowers. Being affectionate in the state of great bliss, the luminosity of samadhi, is like the affection of parents. Eliminating obstacles through supplication and opening the lotus of realization is like the sun's rays opening the lotus that grows in the mud. I realized the instructions for leading those with means onto the path through means. That is what it says. The fourth is: As it says, "Mind," etc., thus, the four special means, the benefit of the steps of experience of having means, manifestly arise. Through the means of subduing an elephant with an iron hook, the self-illuminating awareness
Tibetan
མར་མེ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ། བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་སྡུད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་རྟོག་པའི་བུང་བས་འཇིབ། ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། པདྨ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁར་དེངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི། ཨ་དང༌། ས་དང༌། ཀ་དང་གསུམ་སྟེ། ཨ་ཨ་མ་ནི་ཞེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིད་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །པ་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་པ་རྟོགས་བྱ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཀ་ཀརྫ་ཞེས་པ། རྟོགས་བྱེད་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡི་གེ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཡི་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་མ་ཤི་བ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་དུས་འདི་ནས་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་འོང་ལ་གནས་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལའང་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་གནས་མེད་ཅིང༌། གང་གི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་འགགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལ་འགག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་གནས་འགག་མེད་གསུམ་གྱི་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གཏི་མུག་གིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མུན་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ཁོང་ཁྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོའི་བྱེད་པ་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་མེ་ལྕེ་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུགས་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་སམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་ཡིན་པ་ལ་སྦྲུལ་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ། དཀྲིས་པའི་དུས་སུ་དཀྲི་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་གཏེར་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་གཞན་ན་ནི་མེད་ཀྱི་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ
Chinese
明灯遣除心中的黑暗，如蜜蜂采集蜂蜜般，以方便之法，以思念安乐蜂蜜的蜜蜂吸吮。如天鹅在湖中嬉戏般，以方便之法，执着的波浪融入大海。 如莲花被阳光照耀而绽放般，以方便之法，使苦乐的云朵消散于无戏论的虚空中。此为第五。 所谓“三字”等，即指阿、萨、嘎三字。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）意为“阿玛尼”，是远离能知之识的作意。帕（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）意为“帕拉玛塔”，是所知之义未成立，胜义谛空性。嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）意为“嘎惹”，是能知之识以所知之义，了知成立之果，使相状于自处解脱。如是，以三字显示无字，故我证悟无字之王即是无字。此为第六。 所谓“何处”等，如梦中未死者无处可去般，一切分别念亦无从此处、此时前往他处、彼时。如梦中父母无处可居般，分别念亦无内外中间三处可居。其所居之处乃是法界，如虚空无有阻碍般，分别念亦无有阻碍。如是，我证悟了去处、住处、阻碍皆无的三义。此为第七。 所谓“恒常”等，愚痴以愚痴而清净，故是无有遮障的大宝藏。愚痴的作用是不知，是遮障，如梦中黑暗般，于遮蔽之时，无有遮蔽者。嗔恨以嗔恨而清净，故是无有扰动的大宝藏。嗔恨的作用是内心全然扰动，如幻术之火焰扰动般，于扰动之时，无有扰动者。贪欲或欲望以贪欲而清净，故是无有执着缠缚的大宝藏。贪欲的作用是执着缠缚，如蛇结自行解开般，于缠缚之时，无有缠缚者。三毒清净即是寂灭涅槃之宝藏。此唯有自性中具足，于他处则无有，当知此理。此为第八。
English
The lamp dispels the darkness of the mind. Like a bee collecting honey, with skillful means, the bee of thought sucks the honey of bliss. Like a swan playing in a lake, with skillful means, the waves of attachment dissolve into the ocean. Like a lotus blooming in the sunlight, with skillful means, the clouds of joy and sorrow clear in the sky free from elaboration. This is the fifth. What is meant by "three letters" and so on, refers to the three letters A, Sa, and Ka. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) means "Amani," which is to be free from the mind that cognizes. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Literal Chinese meaning: Pa) means "Paramartha," which is the ultimate truth of emptiness where the object to be cognized is not established. Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ka) means "Karja," which is that the mind that cognizes, through the object to be cognized, realizes the fruit of accomplishment, and the characteristics are liberated in their own place. Thus, by showing the absence of letters through the three letters, I realize that the king of letters is the absence of letters. This is the sixth. What is meant by "where" and so on, is that just as a person who has not died in a dream has nowhere to go, all conceptual thoughts have nowhere to go from this place and time to another place and time. Just as parents in a dream have no place to dwell, conceptual thoughts also have no place to dwell in the outer, inner, or intermediate realms. Since the place where they dwell is the Dharmadhatu, just as the sky has no obstruction, conceptual thoughts have no obstruction. Thus, I realize the meaning of the three aspects of going, dwelling, and non-obstruction. This is the seventh. What is meant by "always" and so on, is that ignorance is completely purified by ignorance, and therefore it is a great treasure without obscuration. The function of ignorance is not knowing, which is obscuration. Like the darkness of a dream, at the time of obscuration, there is no obscurer. Anger is completely purified by anger, and therefore it is a great treasure without disturbance. The function of anger is the complete disturbance of the mind, but like the disturbance of a magical flame, at the time of disturbance, there is no disturber. Attachment or desire is completely purified by attachment, and therefore it is a great treasure without clinging or entanglement. The function of desire is clinging and entanglement, but like a snake knot unraveling on its own, at the time of entanglement, there is no entangler. The purification of the three poisons is the treasure of peace and Nirvana. This is only present in one's own nature and not elsewhere. Know this. This is the eighth.