Tibetan
པོ་ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། མ་མོ་ལ་ཕྱག་རྡོར་དང༌། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་འཇིགས་བྱེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། གདོན་ཆུར་སྤྲུལ་ན་རང་ཉི་མ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྐེམས་པ་དང༌། གདོན་མེ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལ། རང་ཆུར་སྤྲུལ་ནས་ གསོད་པ་དང༌། གདོན་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། གདོན་ཁྲ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལ་རང་གླག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ལ་སྟག་དང༌། བྱེའུ་ལ་ཁྲ་དང༌། རི་དྭགས་ལ་གཅན་གཟན་དང༌། གཅན་གཟན་ལ་སེང་གེ་དང༌། སེང་གེ་ལ་མེ་སྤུང་ལ་སོགས་པ་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་ཡིན་པ་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་འབུལ་དུ་འཇུག །མཐར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནི་གདོན་འདུལ་བའོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། དང་པོ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བསྒྲིབས་ནས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། བར་སྣང་ལ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་དང་ས་ལྟ་བུའོ། །མར་མེ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང་རང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཉིན་པར་རྩ་ཐིག་རླུང་ གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མུན་ཁང་ཁྲ་སེང་མེད་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་སྟེགས་བུ་བཅས་ལ། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླའི་སྟེང་དུ་འཇོག །དཔུང་མགོ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང༌། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་སྣ་རྩེ། སྙོམས་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། མིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ལྟ། གཉིས་པ་ངག་རླུང་བཅིང་པ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ཐིག་ལེ་རང་འཆིང་དུ་གྱུར་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དུ་མ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ནི། རབ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཉིད་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པར་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་ གྲོལ་བ། རང་གིས་རང་རིག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང༌། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་དབྱེར་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྒོམ་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་གཏད་ནས་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཡོད་པར་བསྒོམ། བུ་ག་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེས་བཀག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཕོ་ཡུལ་ནི་སྤྱི་གཙུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་རྣམ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་དོན་གསུམ། དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཏོན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་གི་ཐུགས་ཁར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་གཅིག་དཀར་ཙེར་གྱིས་ཆད་ནས།
Chinese
对于如同跛子者，则化现为马头明王而调伏；对于龙族，则化现为大鹏金翅鸟而调伏；对于邪魔，则化现为金刚手菩萨；对于一切鬼神，则化现为怖畏金刚而调伏。如果邪魔化现为水，则自己化现为千日之光而使其干涸；如果邪魔化现为火，则自己化现为水而 杀灭；对于邪魔化现为秃鹫等，则自己化现为大鹏金翅鸟而调伏；对于邪魔化现为苍鹰，则自己化现为老鹰而调伏。同样地，对于狗则化现为老虎；对于麻雀则化现为苍鹰；对于鹿则化现为猛兽；对于猛兽则化现为狮子；对于狮子则化现为火堆等等，随其对治之法而化现调伏，并令其献上命咒。最终修习慈悲菩提心，安住于空性之中。此乃调伏邪魔之法。第三，光明次第有三。第一，认定基础光明法性之实相，即心的自性光明，远离生住灭三者，离戏论、离边，此即是心性。无论众生证悟与否，有情众生本初即具足遍一切处的体性。然而，由于未证悟此义，并执著无我为我，以致能取所取的错觉之垢染遮蔽了心性光明，于轮回中流转，此即称为基础光明。譬如天空中的云朵，虚空中的雾气，水和土地，酥油灯和瓶子，如同穷人家中的大宝藏一般，无论解脱与否，自心皆安住于自性光明之中。第二，修习道之光明，有二。第一，于白日，依赖于将脉、明点、气三者击中要害，而显现光明，有三。第一，在无任何缝隙的黑暗房间里，在柔软的垫子上，具备禅定坐垫，身体要诀为双腿金刚跏趺坐，双手结金刚拳印置于大腿上，双臂如雄鹰展翅般张开，脊椎如箭般挺直，颈部如铁钩般弯曲。如果昏沉，则视线朝上，看向头顶；如果平稳，则看向眉间虚空，眼睛不眨动。第二，束缚语气的气，即持诵宝瓶气。由此，明点自缚，
English
For someone like a cripple, one transforms into Hayagriva to subdue them. For nagas, one transforms into a Garuda to subdue them. For matrikas, one transforms into Vajrapani. For all gods and demons, one transforms into Yamantaka to subdue them. If a demon transforms into water, one transforms into a thousand suns to dry it up. If a demon transforms into fire, one transforms into water to destroy it. If a demon transforms into a vulture, one transforms into a Garuda to subdue it. If a demon transforms into a hawk, one transforms into an eagle to subdue it. Similarly, for a dog, one transforms into a tiger; for a sparrow, a hawk; for a deer, a predator; for a predator, a lion; for a lion, a pile of fire, etc. One transforms into whatever is the antidote to subdue them and make them offer their life mantra. Finally, one cultivates loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and rests in the state of emptiness. This is the method of subduing demons. Third, the stages of clear light are threefold. First, recognizing the basic clear light, the nature of reality, the abiding state, which is the self-nature of mind being clear light, free from arising, abiding, and ceasing. It is beyond elaboration and extremes. Whether sentient beings realize it or not, beings have inherently possessed the nature of all-pervasiveness from the beginning. However, not realizing this meaning and grasping at selflessness as self, the mind's clear light is obscured by the stain of the illusion of grasping and clinging, and one wanders in samsara. This is called the basic clear light. For example, like clouds in the sky, or mist in space, like water and earth, like a butter lamp and a vase, like a great treasure in a poor man's house, whether liberated from obscurations or not, one's own mind abides in its self-nature of clear light. Second, training in the clear light of the path has two aspects. First, during the day, relying on striking the vital points of the channels, bindus, and winds, there are three aspects to manifesting clear light. First, in a dark room without any gaps, on a soft cushion, with a meditation seat, the essential posture is the vajra posture with legs crossed, hands in vajra fists placed on the thighs, elbows extended like a vulture's wings, spine straight as an arrow, neck bent like an iron hook. If drowsy, gaze upwards at the crown of the head; if balanced, gaze at the space between the eyebrows without moving the eyes. Second, binding the speech wind, which is holding the vase breath. By this, the bindus become self-bound,
Chinese
觉受的等持，具足一切殊胜。显现光明十相，以及诸多不定之相，心的自光，自性光明。须要认知本体与智慧无别的法身。第二，夜晚的光明是，如果以心性光明的状态入睡，就能把握光明。如果不能把握，则依靠所缘而执持，观想自身大悲尊，外明内明，心间月亮上，有白色“啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)”字，具有光芒，放射出胜过百万太阳的光芒。观想身体内外和四大部洲三千世界全部外明内明，然后入睡，就能把握光明。第三，显现果的光明是，心的自性，从能取所取二者中解脱。自己认识自己，并且自性光明。所知的对境，法性，具足一切殊胜，以及能知的本体，自证智慧二者无别。远离生、灭、住三者。远离有、无、真、假、常、断的边。这个就是法身。这样认知。第六，迁识有三种，第一，修习是，观想自身如观世音菩萨现证一样，空松。身体的中央，中脉外白内红。下端连接在密处，用“呸 (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)”字堵住孔。上端竖立在梵穴，如张开的广口瓶一样，观想是空松的。观想九个孔穴，每个都用红色的“啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)”字堵住。然后，迁识的对境是梵穴上方的空中，大约一箭之遥的地方。在珍宝的宝座莲花月亮层叠的坐垫上，观想大悲尊，身相具足妙相和好，是圆满报身的形象。然后，迁识的修习有三个要点。第一，从心间迁识是，观想自己的心间莲花月亮上，有识的本体，白色发光的明点，油滑而圆润，放射五种光芒。然后，顶上的大悲尊发出六字真言，说道：“种姓之子，你迁到我的心间吧！”说完的同时，从那个明点中，一个白色的明点脱离出来。
English
The Samadhi of Cognizance, endowed with all perfections. The ten signs of luminosity and many uncertain signs will appear, the self-luminosity of the mind, naturally luminous. It is necessary to recognize the Dharmakaya as inseparable from the expanse of awareness. Second, the luminosity of the night is: if one sleeps in the state of the luminosity of mind-essence, one will grasp the luminosity. If one does not grasp it, then relying on an object of focus, one holds onto it: visualizing oneself as the Great Compassionate One, outwardly and inwardly clear, on the moon above the heart, there is a white HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) with intensity, radiating light rays more than a million suns. Focusing on the body's interior and exterior and all the four continents and three thousand worlds becoming outwardly and inwardly clear, and then falling asleep, one will grasp the luminosity. Third, manifesting the luminosity of the result is: the nature of mind, liberated from the duality of grasper and grasped. Knowing oneself by oneself, and naturally luminous. The object of knowledge, the nature of phenomena, endowed with all perfections, and the essence of knowing, the self-aware wisdom, are inseparable. It is free from the three stages of arising, dwelling, and ceasing. It is free from the extremes of existence, non-existence, truth, falsehood, permanence, and annihilation. This itself is the Dharmakaya. Thus, one should recognize it. Sixth, transference has three aspects. First, purification: visualizing one's body as empty and transparent, like the actualization of Avalokiteśvara. In the center of the body, the central channel is white on the outside and red on the inside. The lower end is connected to the secret place, with the opening blocked by PHAT (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸). The upper end is erect at the crown of the head, like an open-mouthed vase, visualizing it as empty and transparent. Visualizing each of the nine apertures as blocked by a red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). Then, the object of transference is in the sky above the crown of the head, about an arm's length away. On a jeweled throne, a lotus, and a layered moon seat, visualizing the Great Compassionate One, the form adorned with marks and signs, in the complete Sambhogakaya form. Then, the practice of transference has three essential points. First, transference through the heart: visualizing on the lotus and moon in one's heart, the essence of consciousness, a white, shimmering bindu, oily and round, radiating five-colored light rays. Then, the Great Compassionate One at the crown of the head, without uttering the six-syllable mantra, says, "Son of lineage, transfer into my heart!" At the moment of saying this, from that bindu, one white bindu separates out.