Tibetan
་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་གསུངས། གཡོན་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་དབབ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་སྟེ་པུས་མོས་ལ་དབབ་ཅིང་ཚིགས་པ་དྲང་པོར་བསྲང༌། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་བརླ་རྩ་གནོན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང༌། ཁུ་ཚུར་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། ཞེས་བཤད། དེའི་དཔུང་པ་ཕྱིར་གདེང༌། ལྟག་པ་དྲང་པོར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབས། ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ནང་དུ་དྲིལ་ལ་རྐན་ལ་སྦྱར། ཁ་སྣ་ཅུང་ཟད་ཉེར་ཙམ་བྱ། རྣ་བར་ཧྲིང་བཏང༌། མིག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟོངས་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ། མིག་མི་འཛུམ་པར་ཧད་དེ་བཞག །དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང༌། སོ་སོར་བསྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཇུག་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །གསང་འདུས་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པ་མིན། །བསྒོམ་པ་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ དངོས་དང་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཁམས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པས་མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཙམ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །སྟོང་པར་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པ་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། ཐ་ན་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར། བློ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ། །བློ་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་ཅིང༌། སྒོ་ལྔ་བཅུད་ལ་བོར་བས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ནང་དུ་ཟིན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྫུན་མི་གསུང་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་རྟགས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། ངོ་མཚར་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མུན་པར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། མུན་སྣང་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་རང་རིག་པས་ཁྱད་པར་བཀོད་ནས། ། ཁམས་ཀྱིས་ཆུན་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ། ཟས་ཀྱི་དུས་སུའང་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ལུགས་དང་ལྟ་སྟངས་མ་ཤོར་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་ཡང༌། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གང་སྣང་ལ། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས། མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་མི་སྒོམ་པར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་གནད་དེ་ལ། རིག་པ་ལེགས་པ་ཆུན་ན་ཉམས་མྱོང་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ། དེའི་གནད་མ་ཟིན་ན། འཕྲལ་དུ་ངས་དུངས་ཀྱི་འཇུར་དྲག་གི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སྒོམ་གྱི་སྣ་སུན་པའི་སྐྱོན་དུ་སོང་དོགས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང༌། ཙོག་པུའམ། ལྟག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གཉིས་པ་ཙམ་མམ། ཡང་མདུན་ཏུ་མཉམས་པ་ཙམ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། ཐོག་མར་གཉིད་མི་ཕེབས་པའམ། སྒོམ་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་འོང་སྟེ། ཡུན་དུ་གོམས་པ་བཞིན། གཉིད་ནང་དུའང་རྟགས་རྣམས་འཆར་བས། ཉིན་མཚན་ཁྱད་མི་འོང་སྟེ། སྙིང་རུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཆུན་ན། ལྷག་པར་མཚན་མོའི་ཉམས་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །རྟགས་རྣམས་ནི། དུ་བ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མེ་ཁྱེར་དང༌། མར་མེ་དང༌། མཁའ་སྣང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང༌། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་ དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང༌། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བྱ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་འཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད་པར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི། །སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་དང་སེར་བུ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཉིན་གུང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མིག་རབ་ཏུ་འགྱུར་པས་སོ། །སྟན་བདེ་བ་ལ་སྔར་གྱི་བྱེད་བཅིངས་ཀྱིས། དབང་པོ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་པའི་སར། རི་བོའི་རྩེའམ། ཐང་ཆེན་པོའམ། ཁང་ཐོག་གམ། ཕྱེད་གཡབས་ཀྱི་འོག་གམ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞིང༌། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་སྤྲིན་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའ་གར་ཡོད་དུ་གོམས་ནས། ཉིན་མོའི་རྟགས་དྲུག་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། སྟེང་གི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འདག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རླུང་སོ་སོའི་གནད་ཀྱིས་མལ་དུ་བྱེད་པ་ལ། འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི། རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་ བསྡམས། ཤེས་པས་ན། རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྟོ་བ། གཏིང་ནི་འོག་སྒོ། རྩ་གསུམ་ནི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔར་ལྡན་པར་བྱས་ལ། འོག་སྒོ་གཉིས་ཐད་ཀར་བསྡམས། ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། རྐང་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ། སྒལ་ཚིག་དགྱེད་བྱ། ལྟོ་བ་མན་ཆད་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་ལ། རྣམ་སྣང་གི་ལྟ་སྟངས་མཐུར་ལ་བལྟ་ཞིང༌། སྟེང་རླུང་ཀློད། འོག་རླུང་བཟུང་ལ། །མི་རྟོག་པ་ལ་གནག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྟེང་གི་སྐྱོན་རྣམས་འོག་གིས་སེལ་ལ། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྒོམས་པས། འོག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང༌། རིལ་བ་ཞབས་ཆགས་ཅན་ལྟ་བུར་འོག་བཅིངས་པས་སྟེང་རླུང་རང་ཤུགས་གྱིས་ཟིན་ལ། སྟེང་བཅིངས་པས་འོག་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འདུ་བ་སྟེ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རླུང་གི་ཚོགས། །སྟེང་འོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འབྱུ
Chinese
据说，这是收集等等次第的特殊时间。这不是将生命注入左脉的时间，因为要观察产生天空等等的次第。禅修的方式应该如下：双腿结成金刚跏趺坐。进行跏趺坐，用膝盖压住，关节要伸直。双手结成金刚拳，按压大腿根部。如《时轮经》所说：“拳头置于大腿上，安住于金刚座，成为胜者之主，种姓的手印。”这样说。然后将双臂向外伸展，后颈挺直，喉咙稍微收缩，压住喉结，舌头卷起抵住上颚，嘴和鼻子稍微靠近，耳朵里发出嗡嗡声。双眼向上凝视金刚顶的虚空，不要眨眼，保持呆滞。《时轮经》中也说：“分别收集身体上的十种境和有境，完全没有进入。”也就是说，对于色等五境，眼识等五识没有进入，对于空色的境，完全没有进入。《密集金刚》中也说：“无事物不是禅修，禅修的行为不是禅修，因此，有事物和无事物，禅修是没有目标的。”这样说。另外，首先为了滋养身体，不要看得太高，稍微半闭着眼睛看。在《灌顶略说》中也说：“用半闭或不闭的眼睛，这并非事后考察空性，像做梦一样能看到形象，要经常禅修那个形象。”这样说。不执着任何目标，将所有想要禅修的想法都抛开，甚至连经验和征兆的期望都不要有。不要将心依附于任何事物，不要执着于任何事物，保持不散乱的状态。五根融入精髓，根本和支分的风和分别念融入内心，从而产生无分别念，并能看到烟雾等的空色。在《脉经》中也说：“完全放弃所有想法，一天之中进行观察，如果征兆没有出现，那时我说的是假话。”这样说。佛陀……
English
It is said that this becomes a special time for the sequence of collecting, etc. It is not the time to infuse life into the left channel, because it is to observe the sequence of generating the sky, etc. The way to meditate should be as follows: Legs in vajra posture. Do the lotus posture, pressing down with the knees and straightening the joints. Hands in vajra fists, pressing the thighs. As it is said in the Kalachakra: "Fists on the thighs, residing on the vajra seat, become the lord of the victors, the mudra of the lineage." It is said. Then stretch the arms outwards, straighten the back of the neck, contract the throat slightly, press the Adam's apple, curl the tongue inwards and attach it to the palate, bring the mouth and nose slightly closer, and make a buzzing sound in the ears. Gaze upwards at the emptiness of the vajra crown with both eyes, without blinking, and remain still. It is also said in the Kalachakra: "Separately collecting the ten objects and subjects on the body, there is no complete entry." That is to say, for the five objects such as form, the five consciousnesses such as eye consciousness do not enter, and for the objects of empty form, there is no complete entry. It is also said in the Guhyasamaja: "Without things, there is no meditation. The act of meditating is not meditation. Therefore, with things and without things, meditation is without an object." It is said. Also, first, in order to nourish the body, do not look too high, but look with the eyes half-closed. It is also said in the Empowerment Summary: "With eyes half-closed or not closed, this is not an afterthought of emptiness. Like a dream, one sees forms. Always meditate on that form." It is said. Not holding onto any object, discard all thoughts of wanting to meditate, and do not even have expectations of experience and signs. Do not attach the mind to anything, do not cling to anything, and remain in a state of non-distraction. The five senses are lost to the essence, and the winds and discriminations of the root and branches are seized within, thereby generating non-discrimination, and one sees empty forms such as smoke. It is also said in the Root Tantra: "Completely abandon all thoughts, and observe for one day. If the signs do not appear, then my words are false." It is said. Buddha...
Chinese
因此，对于确定的意义，不要说谎，如果那样禅修，肯定会在一天内看到征兆。对于成就世俗的成就，一天一夜都看不到征兆。因此，这条珍贵的道路非常殊胜，应该确信它是奇妙的。还有，在黑暗中禅修的时候，用眼睛的感官和自证智来区分黑暗的显现。 如果能控制住，那么在非进食时间都要不间断地禅修。在进食的时候，也要保持心的状态和观点。在禅修的间隙，稍微休息一下，将前方虚空中的一切显现，用眼睛的感官和意识来遍布，在不散乱的状态下，不费力地安住。在不散乱且不费力的要点上，如果智慧很好，那么经验就会强制性地产生。如果没有抓住那个要点，即使立即产生强烈的渴望和努力，也有可能导致禅修的厌倦，如果那样，空性就不会在相续中产生。如果空性没有产生，那么就不可能看到烟雾等征兆。像这样，在两个夜晚的时间里，要么盘腿坐着，要么稍微向后仰，要么向前保持平衡地睡觉，一开始可能睡不着，或者在禅修的过程中睡着，但如果长时间习惯了，在睡梦中也会显现征兆，白天和夜晚就没有区别了。如果用心和努力，尤其是在夜晚，体验会更加清晰地显现。征兆有：烟雾、阳焰、萤火虫、灯、虚空显现等等，通过白天的瑜伽，会产生白天的征兆。时轮金刚中也说：以心和眼完全执着于虚空，不眨眼地进入金刚道，从空性中，烟雾和阳焰清晰显现，无垢的虚空显现本身和灯，火焰和月亮、太阳、金刚以及殊胜的部分和明点将会看到。在那之中，佛陀的形象是远离处所和形象的众多圆满报身。没有云的虚空是瑜伽士用睁大的眼睛应该看到的，黑色的线条，无垢的光芒放射
English
Therefore, do not lie about the definite meaning, and if you meditate in that way, you will definitely see signs in one day. To accomplish worldly achievements, there are no signs seen in a day and a night. Therefore, this precious path is particularly sublime, and you should be certain that it is wonderful. Also, when meditating in the dark, distinguish the appearance of darkness with the sense of sight and self-awareness. If you can control it, then meditate without interruption at all times other than meal times. Even during meal times, maintain the state and view of the mind. During breaks in meditation, rest slightly, spreading everything that appears in the sky in front of you with the sense of sight and consciousness, and abide effortlessly in a non-distracted state. On the point of being non-distracted and effortless, if wisdom is good, then experience will arise forcibly. If you do not grasp that point, even if you immediately generate strong desire and effort, there is a risk of leading to weariness of meditation, and if that happens, emptiness will not arise in the continuum. If emptiness does not arise, then it is impossible to see signs such as smoke. Like this, during the time of two nights, either sit cross-legged, or lean back slightly, or sleep balanced forward, at first you may not be able to fall asleep, or you may fall asleep in the middle of meditation, but if you get used to it for a long time, signs will appear even in dreams, and there will be no difference between day and night. If you put your heart and effort into it, especially at night, the experience will appear more clearly. The signs are: smoke, mirages, fireflies, lamps, appearances of space, etc., and through daytime yoga, daytime signs will arise. The Kalachakra also says: With the mind and eyes completely clinging to the sky, without blinking, entering the Vajra path, from emptiness, smoke and mirages clearly appear, the stainless appearance of space itself and lamps, flames and the moon, sun, Vajras, and the supreme part and bindus will be seen. In the midst of that, the Buddha's form is the numerous Sambhogakayas that are free from place and form. The sky without clouds is what the yogi should see with wide open eyes, black lines, stainless rays of light radiating.