Tibetan
་ཐོབ་སྟེ། བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར་བ་ལས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་བར་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ནི། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ས་བོན་ནི། ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི་ཨ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་གྱུར་བ་ལས། ཞུ་བ་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང་བར་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་ཞིང་འཛག་མེད་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་ལས། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ས་སྲེགས་ཆུ་བཞུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་བསྡམས་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེག་པ་སྟེ། ཡས་བབས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམས་པའི་སྦྱོར་བས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་དོན་ནི། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་པའམ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་ན། སྦོགས་པའི་ཆོ་ གའམ། གསང་བའི་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བསླང་ཞིང་གསོར་བའི་བདེ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མའི་བདེ་བ་འཆང༌། །དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་རོ་མཉམ་བསྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཡིན་ལ། བསླང་བ་ནི་ནཱ་ད་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རླུང་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་བཞག་པས། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྫོགས་ཤེས་པ་དང༌། རིམ་པ་འདིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ནི། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རླུང་འཆིངས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ལང་ཚོ་དུས་ཀྱི་མེ། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ། སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེའོ། །རེས་འགའ་ལང་ཚོ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་མེ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་རིགས་དང་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་དང༌། །ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཞེས་པས། ས་ཆུ་མེ་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་རྣམས་སོ། །རིགས་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྔ་རུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཕལ་ཆེར་འདྲེས་པའི་རིགས་མང་བར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ལའང་རིགས་ལྔ་ སྟེ། ཐབས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་རང་རིགས་སམ་ལུས་དང་སེམས་དཔའ་ལས། །རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལ་ཡང༌། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱེ་བ་རིགས་ལྔར་གསུངས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིགས་རྣམས་སོ། །ལུས་དང་བསམ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས། ལུས་ཐབས་སུ་ཡོད་ཀྱང་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་ཆགས་པས། ལུས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང༌། བསམ་པ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རིགས་གཞན་ནི། རང་གི་རིགས་མ་ཡིན་པར་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། མེ་དང་ཆུ། ས་དང་ཆུ། ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྡེབས་པས་འགྲུབ་པའོ། །རིགས་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་ཤས་གང་ཆེ་བརྟགས་ཤིང༌། གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རིགས། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉི་མའི་རིགས་ནི་གཟུགས་དང་སྐད་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་རང་གཟུགས་སུ་གནས་ཤིང་རྡུལ་གནམ་སྟོང་ལ་འབབ་པ་སྟེ་ཉི་མའི་རིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་རིགས་ནི། གཟུགས་དང་སྐད་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་ཤིང༌། རྡུལ་ཉ་ལ་འབབ་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་རིགས་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་འགྲིག་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ དག །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ནོར་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟེ། ཟླ་བའི་ཆ་ནི་ཁུ་བའོ། །རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཕོ་བའོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་དབུ་མ་ཡིན་ལ། ཟོས་པ་ནི་ཟླ་བ། འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱེན་ལ་ལོག་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཡང་ཨཱ་ཝ་དྷཱུ་ཏིས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང༌། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་ཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །ཞེས་པས། ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་ནས། རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ། གཙུག་གཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང༌། ཤ་ཆེན་ནམ་དབུས་ནས་ཀྱི་བཅུད་ཅེས་པས་རྐང་རྣམས་ཀྱང་ཟ་བས་ཏེ། གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྩ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་ཟླ་ཟོས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བའི་ཚེ། །རྩིགས་མ་འདི་རྣམས་དྭངས་མར་འགྱུར་བའོ། །ཕལ་བའི་ལུས་ལ་འབབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་རྟེན་ལ་འབར་བའི་མེ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དེའི་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཅེས་པས། ཕལ་བའི་ལུས་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆུང་བའོ། །འབར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དག་པའི་རྟེན་ནི། རྒྱུད་ ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་མེ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་མེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བརྟུལ་བོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བསྒོམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟན་པ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འཕོ་ཆེན་གཅིག་འགགས་པ་ནས་བཟུང་ནས། ས་བཅུ་གཉིས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ནི། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། འཛག་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དུ་སྤང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ གེགས་སེལ་གྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ལ་ གནས་པ་རླུང་དང་ནད་གཞིའི་རྩིགས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང༌། །ཐད་ཀལ་བསྲང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱས། །ཡང་ནས་དགོང་ཞིང་ཟུག་ངུའི་གནས་སུ་འཕང༌། །ཞེས་པས། ལུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །རླུང་དང་ནད་གཞིའི་རྩིགས་ནི། རླུང་རོ་དང་ཁྲག་ངན་དང་ཟས་ཀྱི་དངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་གེགས་སེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གྱེན་ཐུར་དུ་འདེད་པ་དང༌། ཐད་ཀར་བསད་པ་ནི། དངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཅིང་དབྱུགས་པས་འདོན་པ་དང༌། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་པས། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་མལ་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཟུག་ངུའི་གནས་སུ་འཕང་པ་ནི། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རླུང་བཅུན་ནས། ན་ཟུག་གང་ཡོད་པའི་ས་རུ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ། ནད་ཐད་ཀ་ན་པར་ཕྱུ་རུ་རུ་ཐོན་པར་བསམ་ལ། འཁྲུ་འཁོར་གྱིས་བཅུན་པའོ། །དེས་མ་སོས་ན། གཉེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅོས་པ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང༌། །དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས། །ཚ་གྲངས་གཉེན་པོའི་རིམ་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཅེས་པས། ས་རླུང་ལོག་པས་ཤེས་པ་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་ནས། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཡཾ་ལ་དམིགས་པ་བཅུན། རླུང་གི་རླུང་ལོག་པས་ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་ས་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུང་ལ། ལྟེ་བའམ་གཤང་ལམ་དུ་དུས་མེའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ལཾ་ལ་དམིགས་པ་བཅུན། མེ་རླུང་ལོག་ནས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཚིག་པ་ལ། ཆུ་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ བཾ་ཡིག་ལ་དམིགས་པ་བཅུན། ཆུ་རླུང་ལོག་ནས་ཤེས་པ་འདར་བ་དང༌། ལུས་དྲོད་ཆུང་བ་ལ་མེ་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུང་ཞིང་མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལ་དམིགས་པ་བཅུན། སྟོང་ཉམས
Chinese
获得，能摧毁四魔的军队。由于六种姓的种子被焚烧，为了逐渐产生滴漏的乐，应当将上中下三者束缚在一起。如是说，获得了所持与能持成为同味而无有变化的乐，即六种姓是：虚空、风、火、水是智慧的种姓。种子是：阿、伊、日、乌、里、阿等。这些被拙火智慧之火焚烧后，产生融化滴漏的乐，为了守护它，应当极力束缚上中下三者。修持命、下泄、持命和中间风相结合，从而成就无漏。该论的功用是：风能燃火，土能焚烧，水能融化，从而进入虚空空性的意义。风的结合是束缚上中下三者。以其力量，拙火之火燃烧，焚烧蕴、界、处等，从上降下的喜乐等次第到达金刚宝之间。因此，以极力束缚上中下三者的结合，在未现前果位之前应当修持。虚空空性的意义是，称为咒语的意义，或称为无二，或称为空性之意义。如果未以之前所说的道，获得不变化的乐，那么，膨胀的仪轨，或秘密的实践的开示是：以唤起和挑逗金刚的乐，持有最初、中间和最后的乐，应当引、摄、缚，并显示同味。以该次第必定能成就。因为金刚是阿瓦都帝，唤起是使那达习惯。其次第是：以命勤之风的结合，能自在上中下三者的风。或者，将金刚宝放在手掌的莲花中，知晓最初、最后和中间的善根圆满，并且以该次第必定能成就，即由于束缚上中下三者的风，能成就无有变化的智慧。大成就者的所依之相是：方便的三火极度燃烧，智慧也同样是三火，如是说，方便和智慧二者都有贪著的三火。
English
Having obtained it, one can destroy the armies of the four demons. Because the seeds of the six lineages are burned, in order to gradually generate the bliss of dripping, the upper, middle, and lower three should be bound together. As it is said, one obtains the bliss where the held and the holder become of the same taste and without change, that is, the six lineages are: space, wind, fire, and water are the lineages of wisdom. The seeds are: A, I, Ri, U, Li, A, etc. When these are burned by the fire of fierce wisdom, the bliss of melting and dripping arises, and in order to protect it, the upper, middle, and lower three should be tightly bound. Meditating on the combination of life, downward cleansing, life-sustaining, and intermediate winds, one accomplishes non-leakage. The function of that treatise is: wind can ignite fire, earth can burn, water can melt, thereby entering the meaning of emptiness of space. The union of wind is the binding of the upper, middle, and lower three. By its power, the fire of fierce heat blazes, burning the aggregates, elements, and sense bases, etc., the sequence of joys descending from above reaches between the vajra and the jewel. Therefore, by the union of tightly binding the upper, middle, and lower three, one should meditate until the fruit is manifested. The meaning of emptiness of space is called the meaning of mantra, or called non-duality, or called the meaning of emptiness. If one has not obtained the unchanging bliss through the path previously described, then the ritual of swelling, or the instruction of secret practice is: with the bliss of arousing and teasing the vajra, hold the initial, middle, and final bliss, one should attract, draw back, bind, and show the same taste. By that sequence, one will surely accomplish it. Because the vajra is Avadhuti, arousing is to make Nada accustomed. Its sequence is: by the union of life-force wind, one can control the winds of the upper, middle, and lower three. Or, by placing the vajra jewel in the lotus of the hand, one knows that the merits of the beginning, end, and middle are complete, and by this sequence, one will surely accomplish it, that is, by binding the winds of the upper, middle, and lower three, one can accomplish the unchanging wisdom. The characteristics of the support of the great achiever are: the three fires of skillful means blaze intensely, and wisdom is also the same three fires, as it is said, both skillful means and wisdom have the three fires of attachment.
Chinese
是为母，青春时期的火，禅定三摩地的火，行为修持中产生的火。有时也说是青春、贪欲和禅定的火。互相之间种姓和种姓的联系是，如《土和水与火和风等，从虚空所生如来母》所说，土水火和虚空等，是如来的母亲，依次是，佛眼（藏文：སྤྱན་མ།），玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀི་，梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：我的），白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ），度母（藏文：སྒྲོལ་མ），金刚界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ）等。从这些种姓所生的具种姓的女性种姓有五种，大多数说是混合的种姓很多。同样，方便也有五种姓，方便也被诸佛所分别，各自的种姓或者身和勇士，与其他的种姓混合的任何，都由那个的父母种姓成就。如是说，方便瑜伽士和胜者，也就是如来的差别，说了五种姓。不动佛，不空成就佛，宝生佛，无量光佛，毗卢遮那佛，依次是，虚空风火水土的种姓等。身和意是，由于执着于方便智慧，身体存在于方便中，意却趋向于智慧，智慧执着于方便，身体存在于智慧中，意却趋向于方便。其他的种姓是，不是自己的种姓，而是结合为方便智慧，也就是火和水，土和水，虚空和智慧结合而成就的。对于混合的种姓，也要观察哪部分更多，要知道是什么。或者说方便也是月亮太阳的种姓，智慧也是太阳月亮。智慧的太阳种姓是，以形色姿态安住于自身，微尘落于虚空，是太阳的种姓。智慧的月亮种姓是，形色姿态，安住于方便的形体中，微尘落于鱼，是月亮的种姓要知道。这两个也是方便智慧相合如前。在六轮和宝珠顶端，月亮的部分依次移动，被罗睺完全吞噬后，之后太阳的部分也，依次也会被吞噬。如是说，轮
English
Is the mother, the fire of youth, the fire of samadhi in meditation, the fire arising from practice and accomplishment. Sometimes it is also said to be the fire of youth, desire, and meditation. The relationship between castes is, as it says in "Earth and water, fire and wind, etc., the Tathagata mother born from space," earth, water, fire, and space, etc., are the mothers of the Tathagatas, in order, Buddhalocana, Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀི་，梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：mine), Pandaravasini, Tara, Vajradhatvishvari, etc. The female castes with lineage born from these castes are five, and it is mostly said that there are many mixed castes. Similarly, there are five castes in skillful means, and skillful means are also distinguished by the Buddhas, any that are mixed with other castes from their own caste or body and hero, are accomplished by the father and mother caste of that. As it is said, the difference between skillful means yogis and victors, that is, the Tathagatas, is said to be five castes. Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, Vairochana, in order, are the castes of space, wind, fire, water, and earth, etc. Body and mind are, because of attachment to skillful means and wisdom, the body exists in skillful means, but the mind tends towards wisdom, wisdom is attached to skillful means, the body exists in wisdom, but the mind tends towards skillful means. Other castes are, not one's own caste, but combined into skillful means and wisdom, that is, fire and water, earth and water, space and wisdom are combined to accomplish. For mixed castes, one must also observe which part is more, and know what it is. Or it can be said that skillful means are also the castes of the moon and sun, and wisdom is also the sun and moon. The sun caste of wisdom is, abiding in its own form with the appearance of form and color, dust falling on the empty space, is the sun caste. The moon caste of wisdom is, the appearance of form and color, abiding in the form of skillful means, dust falling on the fish, is the moon caste to be known. These two are also skillful means and wisdom in harmony as before. On the six chakras and the top of the jewel, the parts of the moon move in order, after being completely devoured by Rahu, then the parts of the sun also, will be devoured in order. As it is said, wheel