Tibetan
ང་རུང་བར། ཐུན་མོང་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཐོབ་ན་ ལེགས་མོད། ཡང་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བསྡུས་རྒྱུད་ཕལ་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་པའི། ཆོ་ག་རྣམ་དག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བུམ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་ན་ཡང༌། །བྱིས་འཇུག་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་ལེགས་ཏེ། གོ་རིམ་མ་འཆོལ་ཞིང༌། སྤྱིར་བཏང་གྱི་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཆ་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་བརྟུལ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ངམ། དེའི་དོད་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང༌། མཆོག་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཡུལ་ལ་འབོགས་ཆོག་བྱེད་པ། གསངས་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་བསྒལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་ཀྱི་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་སྔར་དབང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་པར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་ རྣམས་ནི་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་སྔོན་འགྲོ་ད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། འབྲིང་པོ་ལ་མོས་ན། དེ་རྗེས་སློབ་མའི་གནས་དྲུག་ཏུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་བྱེད་པའམ་བྱས་པར་མོས་ལ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ཧོཿགཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། གསང་བར་ཀྵཿརྣམས་སུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ནང་མཆོད་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་སྲུང་བ་བྱས་པར་མོས། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བུམ་ཆུ་ནས་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཅེས་བརྗོད། བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨ་ཨཾ་ཨཿབཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཤིཉྩ་སྱ་ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་དྦྷྲ་ཝ་སནྟུཥྚོ་བྷ་ཝ་བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའོ། །ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པར་ཡང་བཞེད་དེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་དུད་ཆོས་ཀྱིས་བླངས་ནས། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་སོགས་བུམ་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤྭོདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་འཐུང་ངུ་གཞུག་གོ །འདི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་ལ་སློབ་མ་ལྟ་གོན་གྱི་ཁྱོར་ཆུའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བུམ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་པའི་ ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དབང་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རགས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ། དབང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་མོད། སློབ་མའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང༌། །མཚོན་རྩི་དག་ནི་དགྱེ་བ་དག །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་བུམ་དབང་མ་ཡིན་པ་དང་དབང་བཞི་ནི་གོང་མ་ཁོ་ན་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང༌། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་ཞལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བུམ་དབང༌། གཡོན་ཞལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་དབང༌། མདུན་ཞལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེར་དབང༌། རྒྱབ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞི་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་མཆོག་དབང་བཞི་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མས་ཀྱང༌། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོས་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང་བུམ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ། རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང༌། དགའ་བའི་དགའ་བ་རྫོགས་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བླ་མས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནི་བུམ་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་དངོས་ནི། སྔར་ ཕུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཟུང་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཟུང་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་རིག་མ་གཏད། དེའི་ནུ་མ་ལ་ལག་པས་རེག་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་ྦྷྡྷོ་ཧཾ་ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། གསང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ
Chinese
总而言之，如果获得共同的成熟灌顶，即孩童入门的七种灌顶，那是很好的。或者，在密集金刚、胜乐金刚、喜金刚等的坛城中，跟随简略续部的一部分，按照在印度圣地的班智达和成就者中广为人知的，仪轨清净的一种仪轨之上，获得被称为宝瓶灌顶的那个，也是很好的，因为孩童入门和意义的关键是一致的，次第不会混乱，并且与通常的讲说次第相符。对于根器低下的人来说，那样做更为合适。然而，对于根器锐利的人，以及对于根器迟钝的人，也有根据想法和需要的差别而有的特殊情况，即使没有事先进行孩童入门的灌顶或者它的替代，也不是不能授予殊胜灌顶，因为灌顶是授予誓言的仪轨，而对于授予誓言的对象进行授予的仪轨，并没有永远都有机会进行公开宣布，然而，如果认为有超越次第的过失，那也是通常和特殊情况的差别，就像没有事先获得居士戒等戒律，就生起比丘戒和比丘尼戒一样。这里，根据学生们之前获得何种灌顶，或者没有获得何种灌顶，来进行相应的指示。为了前行，说“请献曼扎”，学生献曼扎。“我因无法忍受的轮回而恐惧，从今天起，我特别地皈依诸位胜者。您的莲足必定能夺走存在的恐惧，身语意是清净的。”这样祈祷三次。为了跟随受持誓言，请开始复诵：对于欲望的金刚，我以头顶受持金刚铃杵手印上师们。对于珍宝，我行布施，对于这个轮，我守护胜者至尊的誓言。对于宝剑，我作供养，为了清楚地莲花部族，我守护所有誓言。为了众生从轮回中解脱，我发菩提心，为了胜者生起的部族，我发菩提心。这样三次。如果喜欢简略的，那么前行到此为止就可以了。如果喜欢中等的，那么之后，观想在学生的六处涂抹香的明点，或者观想已经涂抹。在额头上，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨོཾ，唵，oṃ，唵
English
In short, it is good to receive the seven common maturing empowerments of entering as a child. Or, in the mandala of Hevajra, Chakrasamvara, Vajravarahi, etc., following a part of the abridged tantra, according to the ritual known to most of the Indian pandits and siddhas, it is also good to receive what is called the vase empowerment, because the entry as a child and the key point of meaning are the same, the order will not be confused, and it is in accordance with the usual order of explanation. It is more appropriate for those with inferior faculties. However, for those with sharp faculties, and for those with dull faculties, there are also special cases depending on the difference in thought and need, even if the empowerment of entering as a child or its substitute has not been done in advance, it is not that the supreme empowerment cannot be conferred, because the empowerment is the ritual of bestowing vows, and there is never an opportunity to publicly announce the ritual of bestowing on the object of bestowing vows, however, if you think there is a fault of skipping the order, that is also the difference between the usual and the special, just like the arising of bhikshu and bhikshuni vows without having previously received the vows of lay practitioners, etc. Here, according to what kind of empowerment the students have received before, or what kind of empowerment they have not received, make corresponding instructions. For the preliminary, say "Please offer a mandala," and the student offers a mandala. "I am afraid of the unbearable samsara, from today onwards, I especially take refuge in all the victors. Your lotus feet will surely take away the fear of existence, body, speech and mind are pure." Pray three times like this. In order to follow the taking of vows, please start reciting: For the vajra of desire, I hold the vajra bell mudra lamas on my head. For the jewel, I give charity, for this wheel, I keep the vows of the supreme victor. For the sword, I make offerings, in order to clearly protect all the vows of the lotus family. For the sake of liberating sentient beings from samsara, I generate bodhicitta, for the family of the victors who arise, I generate bodhicitta. Three times like this. If you like the abbreviated, then the preliminary is enough up to this point. If you like the medium, then afterwards, visualize applying dots of fragrant incense to the six places of the student, or visualize that they have been applied. On the forehead, (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)ཨོཾ，唵，oṃ，唵
Chinese
喉间是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心中是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脐间是霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），顶髻是杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），密处是克沙（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：克沙）。如是说诵，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作内供，观想从内供中降下甘露，洒在弟子身上以作守护。然后，如果稍微扩展，则用混合了宝瓶水的香水沐浴，并念诵：这是你的地狱之水，如果违背誓言，它会焚烧你；如果守护誓言，那么成就，将通过这金刚甘露之水来实现。念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）乌达嘎（藏文：ཨུ་ད་ཀ，梵文天城体：उदक，梵文罗马拟音：udaka，汉语字面意思：水） 塔 塔 吽（藏文：ཋ་ཋ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ठः ठः हुं，梵文罗马拟音：ṭhaḥ ṭhaḥ hūṃ，汉语字面意思：咤 咤 吽）。观想上师与时轮金刚无二无别的内心发出光芒，迎请薄伽梵时轮金刚金刚萨埵于前方虚空。从他的身语意中散发出无量光芒，融入你们的身体，加持身语意。伴随着音乐的声音，念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）萨埵（藏文：ས་ཏྭ，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：萨埵）玛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）苏卡（藏文：སུ་ཁ，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）嘎拉（藏文：ཀཱ་ལ་，梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：时）杂卡拉（藏文：ཙཀྲ，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）西杂（藏文：ཤིཉྩ，梵文天城体：शिञ्च，梵文罗马拟音：śiñca，汉语字面意思：摇动）夏亚（藏文：སྱ，梵文天城体：स्य，梵文罗马拟音：sya，汉语字面意思：他的）阿比木科（藏文：ཨ་བྷི་མུ་ཁོ，梵文天城体：अभिमुखो，梵文罗马拟音：abhimukho，汉语字面意思：面对）德瓦（藏文：དྦྷྲ་ཝ，梵文天城体：द्भ्रव，梵文罗马拟音：dbhrava，汉语字面意思：坚定）桑图修托（藏文：སནྟུཥྚོ，梵文天城体：सन्तुष्टो，梵文罗马拟音：santuṣṭo，汉语字面意思：满足）巴瓦（藏文：བྷ་ཝ，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：生）巴拉多（藏文：བ་ར་དོ，梵文天城体：वरदो，梵文罗马拟音：varado，汉语字面意思：赐予）巴瓦（藏文：བྷ་བ，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：生）。嘎亚（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）瓦嘎（藏文：བཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāk，汉语字面意思：语） चित्ता（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意） 达 阿 阿迪斯塔南（藏文：ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ，梵文天城体：त अधिष्ठानं，梵文罗马拟音：ta adhiṣṭhānaṃ，汉语字面意思：彼 加持） 咕噜 咕噜 梭哈（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ，梵文天城体：कुरु कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：kuru kuru svāhā，汉语字面意思：做 做 梭哈）。多次念诵，这是祈请金刚萨埵。如果喜欢稍微扩展，也可以给予金刚萨埵的二十五誓戒，这并不矛盾。然后，用宝瓶水和香取水，多次念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）等宝瓶的种子字。正如诞生之时，诸天神沐浴一样，以清净的天神之水，同样我也为您沐浴。念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）里（藏文：ལི，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：里）班杂 达图 维修达尼 梭哈（藏文：པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤྭོདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：पञ्चधातु विशोधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：pañcadhātu viśodhani svāhā，汉语字面意思：五 元素 净化 梭哈）。以此沐浴并给予饮用。此时，有一种仪轨是，弟子用加持过的水来供养，但这与宝瓶修法有关联，因此这个更好。如果喜欢非常扩展的前行，那么正如译师洛扎瓦·洛哲贝（Blo gros dpal，慧吉祥）所著的《至尊灌顶甘露之源》中所说，弟子预备的共同和不共的法，以及粗略的外坛城进入仪轨，也可以结合起来。虽然至尊灌顶不需要这些支分，但根据弟子的意愿来做也是可以的。在正行的开始，这样说：也就是根本的续部