Tibetan
མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧི་ཧཱི་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླིཾ་ཧླཱིཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿནས། ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་དག་ནི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ལ་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལས། དགོས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་མཐའ་ཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ྷྐྵྨླྺྼྻྃ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱོཿཧཾཀྵཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ། །སྤྲོ་ན་བསྟོད་ཆེན་གྱི་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདོན་པ་སོགས། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཐུན་པར་དག་ནས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་སྒོམ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱ་ཎཱཉྩ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྐང་པ་ གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར། བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། །བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་མཆོག །བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ཧ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། བཛྲ་བཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིག་འཕྲོག་ལྡན། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །ནང་མཆོད་ནི་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྨན། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་དང༌། །གཟི་བརྗིད་ཟླས་སྦྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། །བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང༌། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང༌། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད། ༈ །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་དང༌། །ས་སྐྱོང་དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང༌། །སྟོབས་ཆེན་མ་འགགས་མི་ཡི་སེང་གེ་མཆོད། ༈ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ རྒྱལ་དང༌། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ། །སའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། །ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། །འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་དུམ་བུ་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་ས་སྐྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །རིགས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ༈ །དུས་ཞབས་གཉིས་དང་ན་ལེནྡྲ་པ་དང༌། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་དང༌། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་སྒྲོ་སྟོན་རྣམ་བརྩེགས་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་གྲུབ་ཐོབ་བསེ་ཆེན་དང༌། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང༌། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་དང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉང་བོན་ཆོས་རྗེ་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གཉིས། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རཏྣ་བྷ་དྲ་དང༌། །གྲོལ་མཆོག་ཞབས་དང་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཇུག་གི་ཚིག་རིམ་པས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་ཧོཿཕྲཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧ། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལྲ་ཨཱལྲ། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ། བར་འདིར་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཕུལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱ་ན་མོ་ན་མཿ གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀའ་སྡོད་ཆོས་ སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད། རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང༌། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམས་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་ཏེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་གཟུགས་གཞན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་
Chinese
是母亲的坛城。从那些结合中，放射出金刚铁钩无垢的光芒，从十方诸佛的心间迎请智慧甘露。扎（藏文：ཛཿ），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），班（藏文：བཾ），霍（藏文：ཧོཿ）。与金刚甘露宝瓶融为一体。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），杭（藏文：ཧཾ་），航（藏文：ཧཱཾ་），嘿（藏文：ཧི་），黑（藏文：ཧཱི་），什林（藏文：ཧྲིཾ་），什林（藏文：ཧྲཱིཾ་），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），吽（藏文：ཧཱུྃ་），赫林（藏文：ཧླིཾ་），赫林（藏文：ཧླཱིཾ་），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），贝玛（藏文：པདྨ་，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花），阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），嘎达（藏文：གྷ་ཊ་，梵文天城体：घट，梵文罗马拟音：ghaṭa，汉语字面意思：瓶），苏比修达（藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་，梵文天城体：सुविशुद्ध，梵文罗马拟音：suviśuddha，汉语字面意思：极清净），达玛达度（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界），梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性），萨瓦达玛纳（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་ན་，梵文天城体：सर्वधर्मान्，梵文罗马拟音：sarvadharmān，汉语字面意思：一切法），苏比修达（藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་，梵文天城体：सुविशुद्ध，梵文罗马拟音：suviśuddha，汉语字面意思：极清净），达玛达度（藏文：དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界），梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཱན་，梵文天城体：स्वभावा，梵文罗马拟音：svabhāvān，汉语字面意思：自性），古汝古汝（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城体：कुरु कुरु，梵文罗马拟音：kuru kuru，汉语字面意思：作，作），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）！ 念诵多次。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）甘丹（藏文：གྷནྡྷཾ་，梵文天城体：गन्धं，梵文罗马拟音：gandhaṃ，汉语字面意思：香）扎底擦那玛（藏文：པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ）到嘎玛（藏文：ཀཱ་མཾ་）扎底擦那玛（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ）之间，献上十二种供品。这些是修持宝瓶的仪轨。因为这里只需要给弟子一捧水，没有其他必要，所以似乎不必一定要修持宝瓶，但因为这是与金刚持无二无别的上师们的实践，所以必须认真去做。然后是供养食子，净化。从空性中，由ཧྐྵྨླྺྼྻྃ完全转变，在前方虚空之处，自己的根本上师与至尊的吉祥时轮坛城无二无别地圆满安住。念诵多次嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）阿（藏文：ཨཱཿ）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）霍（藏文：ཧོཿ）杭（藏文：ཧཾ）恰（藏文：ཀྵཿ），并随自己的意愿清晰地观想坛城的展开或收摄。如果愿意，可以念诵适合的大赞颂词等，也可以根据显现证悟的展开或收摄来念诵。然而，仅仅用心意观想就足够了，主要观想父母双尊也可以。然后迎请宾客并献上供品：从自己的心间放射出光芒，从自性之处，所有上师、本尊、佛、菩萨等都作为供养的对境，金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。扎（藏文：ཛཿ），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），班（藏文：བཾ），霍（藏文：ཧོཿ）。佛子和佛母充满虚空而安住。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）阿（藏文：ཨཱཿ）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）霍（藏文：ཧོཿ），三界自在时轮金刚，供养（藏文：ཨརྒྷཾ་，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供品）扎底擦（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་，梵文天城体：प्रतीच्छ，梵文罗马拟音：pratīccha，汉语字面意思：接受）萨巴热瓦拉（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ，梵文天城体：सपरिवार，梵文罗马拟音：saparivārāḥ，汉语字面意思：眷属），您是世尊，成为我的施者和弟子们的施者。念诵三遍。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）吉祥时轮金刚及其眷属，供养（藏文：པ་དྱཾ་，梵文天城体：पाद्यं，梵文罗马拟音：pādyaṃ，汉语字面意思：洗足水）扎底擦那玛（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ）。同样地，加上阿杂玛南（藏文：ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་）扎底擦那玛（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ），波秋那南（藏文：པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱ）。
English
It is the mandala of the mother. From the union of those, emanate the stainless rays of the vajra hook, and from the hearts of all the Buddhas of the ten directions, invite the nectar of wisdom. JAH HUM BAM HOH. Become one taste with the vajra nectar vases. OM HAM HAM HI HI HRIM HRIM HUM HUM HLIM HLIM VAJRA PADMA AMRITA GHATA SUVISUDDHA DHARMA DHATU SVABHAVA SARVA DHARMANA SUVISUDDHA DHARMA DHATU SVABHAVAN KURU KURU SVAHA! Recite many times. From OM VAJRA GANDHAM PRATICCHA NAMA to KAMAM PRATICCHA NAMA, offer the twelve offerings. These are the rituals for accomplishing the vase. Because here it is only necessary to give a handful of water to the disciple, and there is no other need, it seems that it is not absolutely necessary to accomplish the vase, but because it is the practice of the venerable lamas who are non-dual with Vajradhara, it must be done diligently. Then, offering the torma: purify. From emptiness, from the complete transformation of ྷྐྵྨླྺྼྻྃ, in the space in front, one's own root guru and the glorious Kalachakra mandala are completely and perfectly present. Recite many times OM AH HUM HOH HAM KSHA, and clearly visualize the mandala, either expanded or contracted, according to one's own mind. If desired, one can recite the appropriate words of great praise, etc., and it is also good to recite them after purifying them in accordance with the expanded or contracted manifestation of realization. However, it is sufficient to merely contemplate with the mind, and it is also fine to mainly meditate on the father and mother. Then, invite the guests and offer the offerings: from one's own heart, radiate light, and from the place of self-nature, all the gurus, yidams, Buddhas, bodhisattvas, together with the assembly, become the objects of offering, VAJRA SAMADZA. JAH HUM BAM HOH. The Buddhas, sons, and consorts are present, filling the sky. OM AH HUM HOH, Three Realms Lord Kalachakra, ARGHAM PRATICCHA SAPARIVARA, You are the Bhagavan, become the giver for me and the disciples. Recite this three times. OM SHRI KALACHAKRA SAPARIVAREBHYAH PADYAM PRATICCHA NAMA. Similarly, add ANCHAMANAM PRATICCHA NAMA, PROKSHANAM PRATA.
Chinese
伊恰纳玛！三界自在薄伽梵，时轮金刚及眷属，此清净金刚妙香，受用后赐我胜悉地。嗡 希 噶拉匝匝 萨巴日瓦热 贝，如是加于一切。班匝 根德 扎德恰 纳玛！三句如前加于一切。金刚鲜花种种妙，班匝 布斯贝 扎德恰 纳玛！金刚妙香无与伦，班匝 杜贝 扎德恰 纳玛！金刚明灯光焰燃，班匝 德贝 扎德恰 纳玛！金刚美食具妙味，班匝 奈威德耶 扎德恰 纳玛！金刚无损果中妙，班匝 阿恰当 扎德恰 纳玛！金刚娇女之供养，班匝 拉色 扎德恰 纳玛！金刚嬉女之供养，班匝 哈色 扎德恰 纳玛！金刚乐器种种多，班匝 巴德 扎德恰 纳玛！金刚舞女之供云，班匝 呢德 扎德恰 纳玛！金刚歌咏悦耳音，班匝 额德 扎德恰 纳玛！金刚欲妙之供养，班匝 嘎芒 扎德恰 纳玛！内供如上加持。一切佛法僧之体性，一切坛城之主宰，有天众生之救护，于恩重根本上师金刚持如是尊前，奉献殊胜供养。嗡 阿 吽！成就大海功德珍宝藏，解除轮回寂灭之痛苦的良药，有天众生之救护，于具德金刚持前作供养。嗡 阿 吽！日光月贤天自在，威严施予天之自在，种种色相天之有权者，于八大法王作供养。妙音名称白莲，贤护尊胜善知识，手持珍宝遍入隐身，日称与极贤供养。海尊胜与难胜日，种种色相月光无边，护地与吉祥护 狮子镇伏，大力无碍人狮供养。大自在无边尊胜，名为猛厉二十五尊，圆满地轮。