Tibetan
ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡེར་བཟའ་བཅའི་སྣོད་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་སླར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཿཕཊ་ཀྱིས་བསང་བ་ནས། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཅེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡེ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་མཎྜལ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་་ྷྐྵྨླྺྼྻཾ་གི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ། གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གནས་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་གྱི་དབུས་སུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ནང་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་ལྗང་ཁུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་པདྨར་བཞུགས་པ་ནི། །ལྟེ་བར་མི་ལྤགས་གདན་ལ་གཡུང་མོ་སྟེ། །ཤར་དུ་ཁྱི་ཡི་པགས་པར་དམངས་རིགས་མོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་ཡི་པགས་པར་རྒྱལ་རིགས་མ། །བྱང་དུ་བ་ལང་ལྤགས་པར་བྲམ་ཟེ་མོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་ལྤགས་པར་རྗེ་རིགས་མོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་སྣོད་བཞི་སྟེ། །མེ་རུ་རྐང་དང་བདེན་བྲལ་ཁྲག་གི་སྣོད། །དབང་ལྡན་དྲི་ཆུ་རླུང་དུ་བཤང་བ་སྟེ། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང༌། །ཐུགས་འཁོར་ཤར་དུ་ལུག་ལྤགས་འཁར་བ་མཁན། །ལྷོ་རུ་སྦྱང་ལྤགས་འོད་མའི་གར་མཁན་མ། །བྱང་དུ་རྔ་མོའི་ལྤགས་པར་ནོར་བུ་མཁན། །ནུབ་ཕྱོགས་འདམ་སེང་ལྤགས་པར་ཕྲེང་མཁན་མོ། །ཤར་ལྷོར་ར་ལྤགས་གདན་ལ་ཐགས་མཁན་མ། །ལྷོ་ནུབ་རི་དྭགས་ལྤགས་པར་ཆང་འཚོང་མ། །བྱང་ཤར་བོང་བུའི་པགས་པར་གསེར་མགར་མོ། །ནུབ་བྱང་ཕག་གི་པགས་པར་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གསུང་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །ཆུ་སྲིན་པིར་གྱི་པགས་པར་ཤ་འཚོང་མ། །ལྷོ་ཡི་རྩིབས་ལ་སྦལ་པ་ཀརྐ་ཊའི། །རུས་པའི་གདན་ལ་ཁུར་པ་མཁན་མོ་དང༌། །བྱང་རྩིབས་རུས་སྦལ་ཁོག་པར་གར་མཁན་མ། །ནུབ་རྩིབས་མགར་ར་ལ་ཚེ་མ་བུམ། བསྲེག་ཟང་ མགྲོན་བུའི་ཕུང་པོར་རྫ་མཁན་མ། །སྲིན་པོར་ཉ་སྐམ་ཕུང་པོར་སྨད་འཚོང་མ། །དབང་ལྡན་དུང་དཀར་སྟེང་དུ་ཚོགས་མཁན་མ། །རླུང་ཕྱོགས་སྦལ་པའི་པགས་པར་ཉ་པ་མོ། །ཕྱི་རོལ་སྐུ་འཁོར་དབང་པོའི་ཕྱོགས་རྩིབས་སུ། །བསྲེ་ཡི་པགས་པའི་གདན་ལ་ལྕགས་མགར་མོ། །ལྷོ་རུ་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མོ་སྟག་ལྤགས་ལ། །སྲེ་མོང་པགས་པར་ཏིལ་བརྡུང་བྱང་དུའོ། །སྲིན་བལ་མཁན་མོ་ནུབ་ཏུ་དོམ་ལྤགས་ལ། །ཤར་ལྷོར་འབྲི་ཡི་ལྤགས་པར་སྨྱིག་མ་མཁན། །ལྷོ་ནུབ་ལྕེ་སྦྱང་ལྤགས་པར་ཤིང་བཟོ་མ། །འབྱུང་པོར་བྱི་ལའི་པགས་པར་འདྲེག་མཁན་མོ། །རླུང་མཚམས་སྲམ་གྱི་པགས་པར་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་སྒོ་རུ། །གོ་དའི་པགས་པར་ཀླ་ཀློ་ཨོཾ་འི་མ། །ལྷོ་སྒོ་བྱི་བའི་པགས་པར་ཕྱག་དར་མཁན། །བྱང་སྒོ་སྤྲེའུའི་པགས་པར་སྟག་གཟིག་མོ། །ནུབ་སྒོ་སཱ་ལི་ཛཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱའི། །པགས་པའི་གདན་ལ་གཏུམ་མོ་གདོལ་པ་མོ། །མེ་མཚམས་རི་བོང་ལྤགས་པར་སྨྱོན་ཐབས་མོ། །སྲིན་མཚམས་བྱི་དུར་ལྤགས་པར་རོ་སྲེག་མ། །དབང་ལྡན་རྩངས་པའི་པགས་པར་རི་ཁྲོད་མ། །ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཨཱི་ཤུ་ཀ་པ་ཤུའི། །པགས་པར་བྷི་ལ་ལི་མོ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །ཐམས་ཅད་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཚུལ། །རང་རང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་སྟོན། སླར་ཡང་བསང་སྦྱང༌། །རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབུས་སུ་ཨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཨི་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཤར། །རྀ་དང་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་གོས་དཀར་དམར་མོ་ལྷོ། །ཨུ་དང་པདྨ་ལས་ སྐྱེས་བདག་མ་དཀར་མོ་བྱང༌། །ལྀ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ནུབ། གོས་དཀར་མོ་མེའི་མདའ་ལས་བསྐྱེད་པར་ཡང་བཤད་པས་ཅི་བདེ་བར་བྱའོ། །མཚམས་བཞིར་ཧཱི་ཧྲཱྀ་ཧཱུྃ་ཧླཱཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཨཱ་ཡིག་རྒྱུད་མང་ལས་བྱུང་ཤར་ཕྱོགས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །ཧཱཿཡིག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་གཤིན་སྔོན་མཐོན་མཐིང་ལྷོ། །ཨཾ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་ཆོས་ཁམས་ལྗང་ཁུ་བྱང༌། །ཧཾ་ཡིག་ཏོག་རྩེ་ལས་སྐྱེས་དྲག་སྤྱན་ལྗང་ཁུ་ནུབ། །ཨཻ་ཡིག་དར་གོས་ལས་སྐྱེས་རེག་མ་ནག་མོ་མེ། །ཨཱ་རུ་ཡིག་ཆད་སྣོད་ལས་སྐྱེས་རོ་འོད་མའི་དབྱུག །མ་དམར་མོ་སྲིན། །ཨཽ་ཡིག་མེ་ལོང་ལས་སྐྱེས་གཟུགས་མ་དཀར་མོ་དབང༌། །ཨ་ཝ་ཡིག་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་དྲི་མ་སེར་མོ་རླུང༌། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ནི་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གསུང་འཁོར་རྩིབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། །ཤར་དུ་ཧ་དང་གྲི་གུག་ཙར་ཙི་ཀཱ་ནག་མོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཧཿདང་གཅུ་གཟར་ཕག་མོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དམར་མོ་སྟེ། །བྱང་ཕྱོགས་ཧཾ་དང་རྩེ་གསུམ་དྲག་མོ་དཀར་མོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཧཱཾ་དང་ཁབ་ལས་དབང་མོ་སེར་བའི་མདངས། །ཤར་ལྷོར་ཀྵ་དང་བུམ་པ་ཁྱབ་འཇུག་མོ་ནི་གནག །བདེན་བྲལ་ཀྵཿདང་གོས་སེར་དམར་མོ་གཞོན་ནུ་མ། དབང་ལྡན་ཀྵཾ་དང་རྡོ་ལེབ་དཔལ་མོ་ཟླ་བའི་མདངས། །རླུང་མཚམས་ཀྵ་དང་ཉ་ལས་ཚངས་མ་གསེར་གྱི་འོད། །མ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྐུ་འཁོར་རྩིབས་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་ནི། །དཀར་མིན་ཡཿལས་ཆུ་གྲི་བརྩོན་གྲུས་མ་ནི་ཤར། །རབ་དམར་རཿལས་ཆོས་སྣོད་རྨུགས་བྱེད་དམར་མོ་ལྷོ། །རབ་དཀར་ཝཿལས་ཀུ་ཤ་ཁེངས་བྱེད་མ་ནི་བྱང༌། །གསེར་འོད་ལཿལས་དར་སྲིན་རེངས་བྱེད་མ་ནི་ནུབ། །ཡཱ་དང་སྨྱུག་གདུགས་ལས་སྐྱེས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་ནག །རཱ་དང་ཤིང་ལྷམ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དམར། །ཝཱ་དང་སྤུ་གྲི་ ལས་སྐྱེས་སྐུལ་བྱེད་མ་ནི་དཀར། །ལཱ་དང་མཐིལ་ལྷྭམ་ལས་སྐྱེད་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར། །དེ་རྣམས་མེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་གཡོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་མཚམས་རྣམས་སུ་ྐྑྒྒྷྔ་ྐྵྻྼྺླ་ྷྻྼྺླ་ྈྐྴྵཉྤྶ་ྙྫྷྫྪྩ་ྞྜྷྜྛྚ་ྨྦྷྦྥྤ་ྣྡྷྡྠྟ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བ་ལང་ར་ལས་ཤར་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་གནག །རྫ་ཕོར་ལས་སྐྱེས་ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་ནི་དམར། །འཕང་ལས་སྐྱེས་པ་བྱང་སྒོར་སྟག་གདོང་མ་ནི་དཀར། །ནུབ་སྒོར་པི་ཝཾ་ལས་སྐྱེས་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར། །གསལ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཤར་ལྷོར་ཁྭ་གདོང་མིག་སྨན་མདོག །ཀིན་ན་རི་ལས་ལྷོ་ནུབ་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལས་བྱང་ཤར་འུག་གདོང་ཆུ་ཤེལ་མཚུངས། །ཤིང་མདའ་ལས་འཁྲུངས་ནུབ་བྱང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར། །དེ་རྣམ
Chinese
如经中说，将所有地方的食物盛器陈设好，无论是实物还是影像，都如前所述进行供养和加持。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、舍（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）来清扫朵玛，并共同进行从阿弥利达 固如 固如 梭哈（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：अमृत कुरु कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：amṛta kuru kuru svāhā，汉语字面意思：甘露，做，做，梭哈）之间的所有加持。从“佛父佛母”到“请如金刚持的教令而行”为止， 向主尊时轮金刚及其六部众供养朵玛。然后进行曼荼罗的清扫。从空性中，由ཧྐྵྨླྺྼྻཾ的字母完全变化，从四大元素须弥山堆叠之上，在金刚地基之上，金刚帐篷之中。圆满具备一切特征的宫殿。内外两层，位于具有天丝绸颜色的方位上。内部天丝绸的中央是白色的身坛城八辐轮。其内是红色的语坛城八辐轮。其内是黑色的意坛城八辐轮。其中心是广大的乐坛城，绿色的莲花八瓣。如此五轮被各种金刚、莲花、宝剑和弯刀的链条依次环绕。安住于大乐轮莲花之上的是：中央是人皮座上的妓女。东方是狗皮上的贱民女。南方是马皮上的王族女。北方是牛皮上的婆罗门女。西方是大象皮上的统治者女。四隅的花瓣上有四个容器：东南是人腿和无有真谛的血之器。西南是自在者的尿液，西北是风中的粪便。如同月亮般洁白的颅器中盛满了甘露。意坛城的东方是羊皮上的制杖者。南方是豹皮上的光芒舞女。北方是麝香皮上的珠宝匠。西方是水獭皮上的花环制作者。东南是山羊皮座上的织布女。西南是鹿皮上的卖酒女。东北是驴皮上的金匠女。西北是猪皮上的念珠传承者。其外是语坛城，东方是鳄鱼皮上的卖肉女。南方的辐条上是青蛙螃蟹的骨头座上的搬运女。北方辐条上是乌龟壳上的舞女。西方
English
As stated in the scriptures, arrange all the food containers in the places, whether they are real objects or images, and bless the offerings as described above. Cleanse the torma with Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Phaṭ, and perform all the blessings from Amrita Kuru Kuru Svāhā in common. From "Buddha Father and Mother" to "Please act according to the command of Vajradhara," offer the torma to the main deity Kalachakra and its six assemblies. Then, cleanse the mandala. From emptiness, the letters ྷྐྵྨླྺྼྻཾ completely transform, and from the four elements, on top of the stacked Mount Meru, on the vajra ground, inside the vajra tent. A palace that is completely perfect with all the characteristics. Two layers, inner and outer, located in the direction of the celestial silk color. In the center of the inner celestial silk is the white body mandala, an eight-spoked wheel. Inside it is the red speech mandala, an eight-spoked wheel. Inside it is the black mind mandala, an eight-spoked wheel. In its center is the great bliss mandala, a green lotus with eight petals. Thus, the five wheels are surrounded in order by chains of various vajras, lotuses, swords, and curved knives. Seated on the lotus of the great bliss wheel are: in the center, a prostitute on a human skin seat. In the east, a low-caste woman on a dog skin. In the south, a royal woman on a horse skin. In the north, a Brahmin woman on a cow skin. In the west, a ruler woman on an elephant skin. On the four corner petals are four containers: in the southeast, a human leg and a container of blood devoid of truth. In the southwest, the urine of the powerful one, in the northwest, excrement in the wind. A skull cup as white as the moon is filled with nectar. In the east of the mind mandala is a staff maker on a sheep skin. In the south, a radiant dancer on a leopard skin. In the north, a jeweler on a musk deer skin. In the west, a garland maker on an otter skin. In the southeast, a weaver on a goat skin seat. In the southwest, a wine seller on a deer skin. In the northeast, a goldsmith woman on a donkey skin. In the northwest, a rosary lineage holder on a pig skin. Outside of that is the speech mandala, in the east, a meat seller on a crocodile skin. On the southern spoke is a carrier woman on a frog crab bone seat. On the northern spoke is a dancer on a turtle shell. In the west,
Chinese
尸林寒林尸林边，焚烧场上 在施主尸体堆上，住着陶匠女；在罗刹尸体堆上，住着卖淫女；在具力者白海螺上，住着聚会女；在风方，蛤蟆皮上，住着渔妇。 外围身坛，方位的轮辐上： 水獭皮的座垫上，住着铁匠女；南方，在红胶泥匠女的虎皮上；在旱獭皮上，住着捣芝麻的，北方。 尸皮匠女，西方，在熊皮上；东南方，犛牛皮上，住着竹匠；西南方，在蜥蜴皮上，住着木匠；在鬼怪处，猫皮上，住着屠夫女；风口，水獭皮上，住着皮革匠。 外围虚空轮的东门处： 在羚羊皮上，住着食人者，嗡（ཨོཾ，Om，ॐ，嗡）声母；南门，老鼠皮上，住着拂尘者；北门，猴皮上，住着豹女；西门，名为萨里匝达嘎的： 在皮垫上，住着凶猛的贱民女；火方，兔皮上，住着疯癫术女；罗刹方，香狸皮上，住着焚尸女；具力方，麝香猫皮上，住着隐居女；西北方，在艾舒嘎巴舒的： 皮上，住着毗拉里女们。所有都具足青春的妇女形象， 显示安住于各自事业的边际。再次进行焚香净化。 三十六部的使者女们，都化为空性。 从空性中，中央由阿（ཨ，A，अ，阿）和金刚生出金刚界自在母。根本面容和身色是绿色的，右面是红色的，左面是白色的。右三手拿着金刚钺刀、敌杖，左三手拿着金刚铃、颅碗、梵天四面头颅。方便是薄伽梵吉祥时轮的自性，不动明王蓝色所拥抱。 大乐轮的八瓣莲花上：从伊（ཨི，I，इ，伊）和宝剑生出黑色度母在东方；从热（རྀ，Ri，ऋ，热）和珍宝生出白红衣女在南方；从乌（ཨུ，U，उ，乌）和莲花生 出白色自在母在北方；从利（ལྀ，Li，ऌ，利）和轮子生出黄色眼母在西方。也有说从白色衣服和火焰箭矢生出的，怎么合适就怎么做。四隅从嘿（ཧི，Hi，हि，嘿），舍（ཧྲཱི，Hri，ह्री，舍），吽（ཧཱུྃ，Hum，हुं，吽），赫利（ཧླཱཾ，Hlām，ह्लां，赫利）生出四个颅碗。心轮的轮辐上安住的女神是：从阿（ཨཱ，Ā，आ，阿）字琵琶生出东方音声的
English
At the charnel ground, at the edge of the charnel ground, at the cremation ground, On the pile of corpses of patrons, dwells the potter woman; on the pile of corpses of rakshasas, dwells the prostitute; on the white conch of the powerful one, dwells the gathering woman; in the direction of the wind, on the toad's skin, dwells the fisherwoman. On the outer surrounding mandala, on the spokes of the directions: On the otter skin cushion, dwells the blacksmith woman; in the south, on the tiger skin of the red clay maker woman; on the marmot skin, dwells the sesame pounder, in the north. The corpse skin maker woman, in the west, on the bear skin; in the southeast, on the yak skin, dwells the bamboo maker; in the southwest, on the lizard skin, dwells the carpenter; at the demon place, on the cat skin, dwells the butcher woman; at the wind corner, on the otter skin, dwells the leather maker. At the east gate of the outer space wheel: On the antelope skin, dwells the cannibal, the syllable Om (ཨོཾ，Om，ॐ，嗡); at the south gate, on the rat skin, dwells the duster; at the north gate, on the monkey skin, dwells the leopard woman; at the west gate, named Sali Jataka: On the skin cushion, dwells the fierce outcaste woman; at the fire corner, on the rabbit skin, dwells the mad method woman; at the rakshasa corner, on the civet cat skin, dwells the corpse burner; at the powerful corner, on the musk cat skin, dwells the hermit woman; in the northwest direction, on the Aishuka Pasha: On the skin, dwell the Bilali women. All are in the form of youthful women, Showing that they abide at the edge of their respective activities. Again, perform incense purification. The messenger women of the thirty-six families, all transform into emptiness. From emptiness, in the center, from A (ཨ，A，अ，阿) and vajra, arises the Vajradhatu Ishvari. The root face and body color are green, the right face is red, and the left face is white. The three right hands hold a vajra chopper, an enemy dart, and the three left hands hold a vajra bell, a skull cup, and the four-faced head of Brahma. The method is the nature of the Bhagavan glorious Kalachakra, embraced by the blue Akshobhya. On the eight petals of the great bliss wheel: From I (ཨི，I，इ，伊) and sword arises the black Tara in the east; from Ri (རྀ，Ri，ऋ，热) and jewel arises the white-red clothed woman in the south; from U (ཨུ，U，उ，乌) and lotus arises the white self-mastering woman in the north; from Li (ལྀ，Li，ऌ，利) and wheel arises the yellow-eyed mother in the west. It is also said that she arises from white clothes and flaming arrows, so do as is appropriate. At the four corners, from He (ཧི，Hi，हि，嘿), Hri (ཧྲཱི，Hri，ह्री，舍), Hum (ཧཱུྃ，Hum，हुं，吽), and Hlam (ཧླཱཾ，Hlām，ह्लां，赫利) arise the four skull cups. The goddess abiding on the spokes of the heart wheel is: from the A (ཨཱ，Ā，आ，阿) syllable lute arises the sound of the east