Tibetan
བྱ། ཅེས་དང༌། དེ་ལྟས་ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྲུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར། མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་སྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བསྲུང་བྱ་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་སར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་གཞུང་དུ་མཛད་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྔ། ཐབས་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཤེས་རབ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དངོས་དང༌། །དེ་ལས་གཅོད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཚིག་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དང་པོ་ལ་དྲུག །རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་དང༌། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་རློམས་སེམས་སྤང་བ་དང༌། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། དམིགས་པའི་དུག་སྤངས་པ་དང༌། ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དང་པོ་ལ་དྲུག །བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་གཞན་སྤང་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞན་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་ལེགས་སོ་བརྗོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ། །བདག་སྤང་གཞན་ཀྱང་དེ་ལ་བསྐུལ། །ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྡིག་ལས་ལྡོག་པ། བར་དུ་དགེ་ལས་ལྡོག་པ། ཐ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ། ངག་འཁྱལ་ པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྟེ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང༌། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་བསླང་གིས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། མིར་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཚེ་ཐུང་སྲོག་གཅོད་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བརྐུས་པ་དབུལ་བ་དང༌། དགྲ་མང་ཕྱི་རོལ་བ་དང༌། སྐུར་བརྫུན་སྨྲས་པ་པ་མང་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང་ཕྲ་མས་འབྱེད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་ཚིག་རྩུབ་ཐོས་པ་དང༌། ཚིག་མི་འཆལ་པ་བཙུན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས་བརྣབ་སེམས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མང་གནོད་སེམས་བ་དང༌། ལྟ་ངན་ལོག་ལྟ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། མི་དགེ་བ་གང་གོམས་པ་དེ་དག་སླར་ཡང་བྱེད་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང༌། ཡུལ་མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། སད་སེར་མོད་པ་དང༌། རྡུལ་འཁྲིགས་པ་དང༌། དྲིང་བ་དང༌། མཐོ་དམན་ཅན་དང༌། ཚ་སྒོ་ཅན་དང༌། དུས་ལོག་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ཕྲ་བ་དང༌། ཁ་ཞིང་ཆུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་འབྲས་སམ། སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་སྤངས་ཤིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་སྤངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤངས་པ་སྟེ། དེའང་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་མོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དེ་དག་གིས། མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་གཞན་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི། མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤང་ཙམ་གྱིས། ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལམ་དང་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། མི་དགེ་ བའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་དེས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཙམ་ལས་ཐོབ་མི་ནུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བདག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་མཐུན་འགྱུར་དང་ལེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། བདག་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ལྔ་པོའང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ཟིན་ན་སྦྱིན་པ་སོགས་ལྔ་པོའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྫོགས་པས། བདག་ཉིད་སྤྱོད་ཅིང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མ
Chinese
བྱ། 这样，如同所立誓言一样，我将以恭敬之心来成办。如果之后不努力，就会每况愈下。如是宣说，了知守护的利益和不守护的过患。即使危及生命，也不违越所学，像保护眼珠一样守护。所守护的，就是圣者无著在《菩萨地论》中广说的内容，以及导师旃扎果弥所著的《二十颂律仪》等。第二，修持道之窍诀有五：方法决定先行的道，智慧决定修持，智慧波罗蜜多的真实意义，从中截断的决定词，以及显示舍弃与其不相符之品。第一有六：舍弃自他的十不善，显示六波罗蜜多之道，舍弃与其不符的傲慢心，未领悟离边中观之过失，舍弃所缘之毒，以及显示五种方便波罗蜜多必须先行的比喻。第一有六：自己舍弃十不善并劝勉他人舍弃，随喜他人舍弃不善并称赞，以及显示仅仅舍弃十不善也不能解脱。第一是：杀生等十不善，自己舍弃也劝勉他人舍弃。一切方便决定的道，首先是止恶，中间是行善，最后是止一切，总摄为三而宣说。罪恶是杀生、不予取、邪淫，这是身的三不善；恶语、绮语、妄语、离间语，这是语的四不善；贪心、害心、邪见，这是意的三不善。这十种恶业，由三毒的驱使，分为大中小三种，因此会转生到地狱、饿鬼、旁生，这是异熟果。即使转生为人，也会寿命短促（因为杀生），受用贫乏（因为偷盗），敌人众多（因为邪淫），谎言众多（因为妄语），亲友被离间（因为离间语），听到不悦耳的恶语（因为恶语），言语无
English
Bhya. Thus, just as the vows have been made, I shall accomplish them with reverence. If I do not strive thereafter, I shall go from bad to worse. As it is said, knowing the benefits of guarding and the faults of not guarding, even if it costs my life, I shall not transgress what I have learned, but guard it like the apple of my eye. What is to be guarded is the meaning extensively explained by the noble Asanga in the Bodhisattvabhumi, as well as the Vinayasutra in Twenty Verses, etc., composed by the teacher Chandragomin. Secondly, there are five instructions on practicing the path: the path of method that must necessarily precede, the wisdom that must necessarily be practiced, the actual meaning of the Perfection of Wisdom, the definitive words that cut through it, and the teaching on abandoning what is incompatible with it. Firstly, there are six: abandoning the ten non-virtues of oneself and others, showing the path of the six perfections, abandoning the arrogance that is incompatible with it, the fault of not understanding the meaning of the Middle Way free from extremes, abandoning the poison of the object of focus, and showing the example of the five skillful means perfections that must necessarily precede. Firstly, there are six: abandoning the ten non-virtues oneself and encouraging others to abandon them, rejoicing in others' abandonment of non-virtue and praising them, and showing that liberation is not attained by merely abandoning the ten non-virtues. The first is: the ten non-virtues, such as killing, abandon them yourself and encourage others to do so. All paths determined by skillful means are taught by summarizing them into three: first, turning away from sin; second, turning away from virtue; and finally, turning away from everything. Sin is killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct; these are the three non-virtues of the body. Harsh speech, idle talk, lying, and slander are the four non-virtues of speech. Covetousness, malice, and wrong views are the three non-virtues of the mind. These ten non-virtues, motivated by the three poisons, are practiced in three ways: great, medium, and small, and as a result, one is born in hell, as a hungry ghost, or as an animal, which is the result of maturation. Even if one is born as a human, one will have a short life (because of killing), be poor in resources (because of stealing), have many enemies (because of sexual misconduct), have many lies (because of lying), be separated from relatives and friends (because of slander), hear unpleasant harsh words (because of harsh speech), and have speech that is not
Chinese
行为不检点的僧人，心中摧毁希望的贪婪者，恐惧众多心怀恼怒者，持有恶见邪见者，经历这些是行为相似之因。无论习惯于何种不善，再次想要去做，痛苦的种子不会断绝，这是行为相似之果二。土地贫瘠，冰雹过多，尘土堆积，浑浊，高低不平，酷热，时节颠倒，果实细小，田地狭小，在没有果实的土地上出生，这是增上果，或者说是人所为之果。如此了解后，自己断除，也劝他人断除，这是皈依的学处，别解脱戒律，断除以损害他人为根本。也就是说，身语的不善七事是损害他人的，其根本是意的三事。 第三，断除杀生等，应好好称赞随喜。如此行持，自己的福德增长，他人成熟。 第三，仅仅断除十不善，不能获得殊胜道。在增上生天人道和解脱菩提道二者中，断除不善业十事，行持善业十事，只能获得欲界的天人，在此之上修习具有等持的禅定，由此，产生其差别的果，色界四禅和无色界四无色处的天神，称为不动业。 第三，宣说六度，分为二：自己修习六度，也劝他人修习；以及称赞随喜其功德。第一，对于六度，自己修习，也劝他人修习。布施乃至禅定这五者，如果与智慧分离，就不能获得波罗蜜多的名称，因为是有漏的道。因此，解脱菩提道的主要就是智慧，被智慧所摄持，布施等五者也能获得波罗蜜多的名称，圆满了菩萨道，自己修习，以及四摄事：布施，爱语，利行，
English
An immoral monk, a greedy person who destroys hope in his heart, a person who is afraid of many and harbors anger, a person who holds wrong views and false views, experiencing these is the cause similar to behavior. Whatever one is accustomed to doing that is not virtuous, wanting to do it again, the seeds of suffering will not be cut off, this is the result of the cause similar to behavior. The land is barren, there is too much hail, dust accumulates, it is turbid, uneven, hot, the seasons are reversed, the fruits are small, the fields are narrow, and being born in a land without fruit, this is the Adhipati-phala, or the result of what a person does. Having understood this, one abandons oneself and also persuades others to abandon, this is the precept of refuge, the Pratimoksha vows, abandoning the root of harming others. That is to say, the seven non-virtuous deeds of body and speech harm others, and their root is the three deeds of mind. Third, by abandoning killing, etc., one should praise and rejoice in accordance. By doing so, one's own merit increases and others mature. Third, merely abandoning the ten non-virtues will not lead to the attainment of the supreme path. Among the two paths of higher realms of gods and humans and the path of liberation and enlightenment, abandoning the ten non-virtuous actions and practicing the ten virtuous actions can only lead to the attainment of gods and humans of the desire realm. On top of that, by meditating on the samadhi of the cause, the result of its distinction arises, the four dhyanas of the form realm and the gods of the four formless realms are called immovable karma. Third, the explanation of the six paramitas is divided into two: practicing the six paramitas oneself and encouraging others to do so, and praising and rejoicing in its merits. First, for the six paramitas, practice oneself and encourage others to do so. The five from generosity to meditation, if separated from wisdom, will not receive the name of paramita, because it is a path with outflows. Therefore, the main thing on the path of liberation and enlightenment is wisdom. If it is held by wisdom, the five, such as generosity, will also receive the name of paramita, and the path of the Bodhisattva will be completed. Practice oneself, and the four objects of gathering: generosity, loving speech, beneficial action,