Tibetan
། བླང་དོར་མེད། རྩལ་གྱིས་བོགས་འདོན་དུ་མེད། ཉམས་རྟོགས་མེད། ཐུན་བཅུད་མེད། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་འཐོར་མེད། ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པས་གྲུབ་མཐའི་མིང་འདོགས་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་མེད། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ཤེས། གང་ཟག་གི་བཅོས་མ་ཞིག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་གཏོར། ད་སངས་རྒྱས་ལ་དོགས་པ་མི་གདའ། ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་གདའ། ཐ་མལ་ཡེངས་ཐོག་ཏུ་ཡེངས་ཀྱང་ཐབས་དྲག་པོས་བཅུད་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་རྙེད་པའོ། །འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་གསུམ་དུ་ལ་བཟློས་པས་ཕྱི་མར་ལུས་མི་ ལེན། ད་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་འདོད་མེད། གང་ལའང་འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས། སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྟོང་ཐུན་དང་ཁ་འཐོར་དང་ཁར་འཕོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་དེར་འདུས། རོ་བརྒྱ་བཤལ་གཅིག་གིས་བཤལ། བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་དེད། དེ་ལྟར་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཤེས་པ་ནི། ཕ་འདྲའི་བུ། རྗེ་འདྲའི་འབངས། ས་བོན་འདྲ་བའི་མྱུ་གུ། སྔ་མ་གཤེགས་པ་ཕྱི་མའི་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚེ། སྤྲད་བྱའི་གང་ཟག་འབྱུང་ལུས་དར་བ་ལ། ངར་འདོགས་རྩལ་གྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་དྲག་པོ་ལ་གཞུག །ལུས་གུད་པ་ལ་གནས་ལུགས་རང་སོའི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དངས་དྭངསཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲན་རྟོག་རྒོད་ན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྣ་ཁ་མང་པོ་སྤངས་ནས་གཅིག་ལ་འཇུན་དུ་གཞུག །དམན་རྨོངས་གླེན་བླུན་ལ་ངེས་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་དེ་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་འཆད་པར་ཚིག་ཉུང་ངུས་ངོ་སྤྲད། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རང་ཅན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལམ་དུ་བཅུད་དེ། ཁོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟན་ནས་ངོ་སྤྲད། སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་ཁོ་རང་སྔར་གོམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཇུན་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད། སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་དགེ་སྡིག་གིས་མ་གོས་པར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟ་རྒོད་འདུལ་བ། སེམས་རྒོད་འཇུན་པ། སྒྲིམ་སྒྲིམ་ནས་ཀློད་པ། བཀང་བཀང་ནས་འཕེན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱིས་ཏིང་འཛིན་སྲང་སྲུངདུ་གཞུག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཉམ་བཞག་རྩ་བ་ཟིན་ཐུན་རིང་པོར་ཁྲིད་པ་ནི་ཟིན་རྟགས་དབང་པོ་ཟུང་ཐུང་། བཞིན་མདངས་གསལ། གོས་ཀྱི་ཆ་ག་ འདར་ན་མཉམ་བཞག་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་པས་ཐུན་རིང་དུ་ཁྲིད་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་མ་ཟིན་ན་ཐུན་ཐུང་ངུར་ཁྲིད་པ་ནི། རྟགས་དེ་གསུམ་མ་བྱུང་བར་མི་འགུལ་སྣ་བུག་གཡོན་མཉམ་བཞག་མ་ཆུན་པས་བཤིག་ཀྱང་རྗེས་མི་མཐོང་སྟེ། ཐུན་ཐུང་ངུར་བཅད་ནས་ཁྲིད་དེ་དྲག་ཏུ་སྒྲིམ་ཞིང་མྱུར་དུ་གློད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐུན་དུམ་བུར་ཁྱེར་བ་ནི། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་དྲན་པས་བཟུང་། ཕཊ་ཅེས་དུམ་བུར་བཅུད་ཀྱིན་རྗེན་རྟེན་མེད་དུ་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །བཞི་པ་རྩམ་འབྱོངས་ནས་ཐུན་རྒྱུན་བར་ཁྱེར་བ་ནི། རྩ་བ་འབྱོངས། གཉེན་པོ་ཞིག །མཉམ་བཞག་འདྲེས་པའི་ཚེ་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་ཐུན་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་རང་ཉམས་ལ་རྒྱུན་པར་གནས་སོ། །དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ལས་བྱར་མེད། གལ་ཏེ་ཡེངས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་བཅུད་མི་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ཟིན་ཙམ་གྱིས་རྩ་བ་རྙེད་ནས་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། གསལ་བརྡོ་བདོབ་ལ་བཤིག །བཟད་རྔོབ་ལ་འཕྲོ་བཅད། འབད་རྡོ་བདོབ་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ། གནས་པ་རྒྱུན་མི་བསྲིང་། ཉམས་ལེན་དུམ་བུར་ཁྱེར། རྗེས་ཐོབ་རྟེན་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱོང་གིས་བོགས་འདོན་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོར་ཡར་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རིག་པ་འཕངས་ཏེ་རྩལ་སྦྱངས་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལམ་ལམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཅུད། རྗེས་གཉེན་པོས་བཤིག །དེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཏེ། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་མར་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ་རིག་པ་དཀྲུག་ཅིང་རྩལ་སྦྱང་། རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག །དེས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རང་བཞིན་ སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པས་ཉམས་མིང་བའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། རིག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག །དེས་མཚན་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པ་རྗེན་པར་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། རིག་པ་འདིར་གཏད་མེད་པར་ཡུལ་མེད་དུ་དཀྲུག །དམིགས་མེད་དུ་བསྒུལ་བའོ། །དེས་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཟིན་ན་རིག་པ་འཇུར་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། སོ་གཟུག་གཟུགསཔ་ནི། དར་ཅིག་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་བཅུད་དོ། །དེ་ནས་གདོང་བཟློག་པ་ནི། འདིར་གཏད་མེད་པར་དྲག་ཏུ་དཀྲུག་གོ །དེ་ནས་བྱུངས་གདབ་པ་ནི། རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་ཐང་གིས་རྒྱང་ངོ་། །དེའི་ངང་ལ་བློ་གོ་ར་ནས་བདའ་བ་ནི། ཤིགས་ཀྱིས་འཇོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཐོག་བབས་སུ་ཚུད་པས་གཉུག་མའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་བའོ། །ད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་ངར་དང་བཅས་པ་ནི། དུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པ། མདངས་དང་བཅས་པ། ཧྲིག་ཆགས་པར་བྱའོ། །ལམ་རྩལ་དང་བཅས་པ་ནི། འགྲོ་འདུག་ཉལ་སད་གང་གི་ཚེ་ཡང་རིག་པའི་ངར་མ་ཤོར་བར་བྱ། རིག་པ་གཡེར་ཞིང་དཀྲུག་པ་དར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་རྣོ་ངར་དང་བཅས་པ་ནི། དམིགས་པ་རྣོན་པོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར། ནད་དང་གདོན། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ལ་གཏད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷག་ལྷག་འཆར་བས་ཡུལ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སོར་བཞག་དང་། ལྔ་པ་ལ་བཟླ་གཉིས་ གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆུན་སར་འཇུག་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་བཅུད་ཀྱིས་ཆུན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་ཆུན་ན་བཤིག་ཀྱང་རྗེས་མི་གསལ། གལ་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་རིག་པ་མ་ཆུན་ན་རྩལ་སྦྱོང་གིས་འཇུན་ཞིང་། ཆུན་ནས་ཀྱང་ཉམས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་སེམས་རྒོད་འདུལ་བ་ནི། བཀང་བཀང་ནས་འཕེན་པའམ། སྒྲིམ་སྒྲིམ་ནས་གློད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཤིགས་སར་བཤིགས་པ་ནི། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གིས་འབར་རྡོབ་ལ་ཤེགས་ཤིགསཀྱིས་བཤིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་གི་གཉེན་པོ་ཆགས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་གཤིས་མི་མཐོང་བས། ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག །ངག་གི་རྩོལ་བ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག །སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལྷོད་ཀྱིས་སློདགློད། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ། བློ་བྲལ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། གཉེན་པོ་བཤིགས་པའི་ཤུལ་དུ་རྗེས་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་ཤུལ་དུ། འདས་པའི་ཤེས་པ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སང་སིངངེ། ལྷོད་དེ་བ། རང་དངས་དྭངསསུ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་རང་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་རིག་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ། རྗེན་པ། གཅེར་བུར་གནས་པ། འགྱུ་བ་ཆད་ནས་ཅི་སེམས་ཆ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག
Chinese
没有取舍，没有用技巧来提升，没有体验证悟，没有禅定精华，没有发心和散乱。一切都融入其中，所以没有宗派的名称和承诺。到那时，一切法都消逝了，所以不知道如何修持。个人的造作消失，意识的记忆摧毁。现在对佛没有怀疑，没有什么需要修持的。即使在庸常的散乱中散乱，也不需要用强烈的方法来提取精华，仅凭忆念就能找到根本。在今生和临终中阴之间反复修习，来世就不会受生。现在对轮回没有怀疑，对佛没有期望。因为证悟了对任何事物都没有欲望，所以发心、空性禅定、散乱和迁识等一切都融入那个根本中。一百种味道用一种洗涤剂洗净，一百只鸟用一颗石子驱赶。像这样知道汇集于一个根本，就像父亲一样的儿子，君主一样的臣民，种子一样的幼苗。过去逝去的是未来的道路，这样说。像这样进行介绍的时候，对于被介绍者，当他的身体正在发展时，用增强的技巧从要点上推动，让他进入精华和技巧的猛烈训练。对于身体虚弱者，从安住方式自身的位置要点上推动，依靠发心，用柔和、清澈、明净来介绍。如果念头散乱，就专注于一个目标，放弃许多介绍的方式，让他专注于一个。对于迟钝、愚昧、迟钝的人，用一个确定的认识来引导，不讲许多繁琐的言辞，用简短的语言来介绍。对于具有闻思智慧的人，就投入到各种各样的道路中，依靠他自己知道的语言来介绍。对于修行者，就让他投入到他自己以前习惯的道路上，在他破除对治之后进行介绍。对于罪大恶极的人，就展示不相关的智慧，在赤裸的觉性中，不被善恶所染污地进行介绍。这些精华就是所谓的认识自明智慧，是调伏烈马，让狂野的心平静，从紧绷到放松，从充满到放出的要点。第二，用禅定来保持平衡，有四种方法，第一，安住于根本，进行长时间的禅修，成功的标志是感官迟钝，面色明亮，衣服的边缘 颤抖，这就是禅定进入要点的标志。
English
There is no acceptance or rejection, no improvement through skill, no experiential realization, no essence of meditation, no generation of bodhicitta and no scattering. Everything is integrated into that, so there are no sectarian names or commitments. At that point, all phenomena dissolve, so one doesn't know how to practice. The artificiality of the individual disappears, and the memory of consciousness is destroyed. Now there is no doubt about the Buddha, and there is nothing to practice. Even in ordinary distraction, there is no need to extract the essence with forceful methods; one can find the root with mere recollection. By repeatedly practicing this between this life and the bardo of death, one will not take rebirth in the future. Now there is no doubt about samsara, and no expectation of the Buddha. Because one realizes that there is no desire for anything, everything, including the generation of bodhicitta, emptiness meditation, scattering, and transference of consciousness, is integrated into that root. A hundred flavors are washed away with one detergent, and a hundred birds are driven away with one slingshot. Knowing how to gather into one root in this way is like a son like his father, a subject like his ruler, a sprout like its seed. The past that has passed away is said to be the path for the future. When introducing in this way, for the person being introduced, when their body is developing, encourage them from the essential point with enhanced skill, and have them enter into intense training of essence and skill. For those with weak bodies, encourage them from the essential point of their own natural state of abiding, and introduce them with gentleness, clarity, and purity, relying on the generation of bodhicitta. If thoughts are wild, focus on one object, abandon many ways of introducing, and have them focus on one. For the dull, ignorant, and foolish, generate a single, definite understanding, and introduce them with few words, not explaining many elaborations. For those with knowledge of hearing and thinking, immerse them in various paths, and introduce them relying on the words they themselves know. For meditators, have them enter into the path they are accustomed to, and introduce them after destroying the antidote to that. For great sinners, show unrelated wisdom, and introduce them in naked awareness, without being defiled by good or evil. These essences are called recognizing self-aware wisdom, which is the key to taming wild horses, calming the wild mind, going from tension to relaxation, and from fullness to release. Second, there are four ways to use meditation to maintain balance. First, to establish the root of equipoise, lead a long session of meditation. The signs of success are dull senses, a clear complexion, and the edge of the clothes shivering, which is the sign that equipoise has entered the essential point.
Chinese
因此，（如果）根基稳固，就进行长时间的引导和介绍。第二，如果根基不稳固，就进行短时间的引导：在那三种征兆没有出现之前，不要动，左右鼻孔的平衡没有达到，即使打破也不会留下痕迹。因此，截断成短时间，引导时要猛烈地收紧，迅速地放松。第三，在行为举止时，要分段地进行：在行走、站立、睡觉、坐卧的一切时候，都要以忆念根基的体验来把握。（念）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破）字，分段地注入，在没有依靠的情况下进行，并进行行为举止。第四，当（修习）纯熟后，要持续不断地进行：根基纯熟，对治消失，平衡与（其他修法）混合之时，不需要注入和进行锻炼，应该安住在不做作的自生体验中。除了忆念之外，没有其他可做的。如果散乱，也不需要用方法注入，只要忆念，就能找回根基。因此，在注入时，要清晰地打破，在舒适时要中断，在努力时要与行为举止混合，安住时不要延长，体验要分段地进行，后得位要在没有依靠的情况下进行。第三，用锻炼来提升，也有四种：首先，向上锻炼：将觉性投向有色和无色的界，进行锻炼，清晰地照亮并注入所有的天界。之后用对治来打破。这样就不会贪恋上界的安乐，天人的享受都会显现为自性离戏。第二，向下锻炼：清晰地照亮三恶道，搅动觉性并进行锻炼。之后用对治来打破。这样就不会体验到恶道的痛苦，因为已经证悟了自性离戏。第三，在四方和四隅进行锻炼：让觉性一刹那也不停留，让它奔向各种各样的境。之后用对治来打破。这样会生起不可思议的体验，从而证悟一切境相都是离戏的。第四，赤裸裸地锻炼觉性：让觉性没有任何依靠地在无境中搅动，在没有目标的情况下移动。即使这样，如果根基不稳固，截断觉性也有四种：首先，插入（觉性）：暂时注入空旷的虚空中。然后，扭转脸：没有任何依靠地猛烈搅动。然后，插入（觉性）：觉性（如同）虚空
English
Therefore, if the root is stable, introduce and guide for a long time. Second, if the root is not stable, guide for a short time: Before those three signs appear, do not move, the balance of the left and right nostrils is not achieved, even if broken, no trace will remain. Therefore, cut into short periods, and when guiding, tighten vigorously and release quickly. Third, during conduct, carry it in segments: In all times of walking, standing, sleeping, and sitting, grasp with the remembrance of the root experience. (Recite) the syllable ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, shattering), inject in segments, carry it without reliance, and engage in conduct. Fourth, when practice is proficient, carry it continuously: The root is proficient, the antidote disappears, and when balance is mixed with (other practices), there is no need to inject and engage in training. One should abide continuously in the uncorrected self-experience. There is nothing to do except remember. If distracted, there is no need to inject with methods, as long as one remembers, one will find the root. Therefore, when injecting, break clearly, interrupt when comfortable, mix with conduct when striving, do not prolong when abiding, carry the experience in segments, and cultivate the post-meditation without reliance. Third, there are also four ways to enhance through training: First, training upwards: Project awareness into the realms of form and formlessness, train, clearly illuminate and inject all the celestial realms. Then break with the antidote. This prevents attachment to the bliss of the higher realms, as the enjoyments of the gods appear as self-nature free from elaboration. Second, training downwards: Clearly illuminate the three lower realms, stir awareness and train. Then break with the antidote. This prevents experiencing the suffering of the lower realms, as one has realized self-nature free from elaboration. Third, training awareness in the four directions and four intermediate directions: Allow awareness to not remain for even a moment, allowing it to run towards various objects. Then break with the antidote. This gives rise to an inconceivable experience, thereby realizing that all appearances are free from elaboration. Fourth, training awareness nakedly: Stir awareness without any reliance in the realm of no object, moving without a target. Even so, if the root is not stable, there are four ways to cut off awareness: First, inserting (awareness): Temporarily inject into the empty space. Then, turning the face: Vigorously stir without any reliance. Then, inserting (awareness): Awareness (like) space.