Tibetan
འབྱོངས་ན་སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་བའིབར་དོ་ལ་གྲོལ་ངེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། གང་གི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བམེད་དེ། དེའི་གནད་ཀས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བམེད། དེའི་གནད་ཀས་ས་བཅུ་ལས་འདས་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གྲོགས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ གཞན་གནོད་བཞི་བཅས་སྤང་བ། བྱང་སྡོམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞིས་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་ཞིང་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་སྤང་བླང་ལ་རོ་སྙོམས། གདོན་ཕོ་མོ་ལ་ཐོག་བརྫིས། ནད་འདུ་བ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར། མཚན་རྟོག་གིས་ཅིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོལ་མ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏ་ཏེབཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ །ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པ་ལ་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ལ། བླ་བརྒྱུད་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར། རྨ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། སོག་པོ་མདོ་སྡེ་གྲགས། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་མན་ཆད་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཐིངས་པར་བྱས་ནས། ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སེམས་དང་བསགས་སྦྱང་གི་ཁྲིད་ཅི་རིགས་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས། ན་མོ་གུ་རུ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་གནད་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཅུད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ། ཐུན་གྱི་གདམས་པ་བཞིས་སྲང་སྲུངདུ་གཞུག་པ། རྩལ་སྦྱང་བཞིས་བོགས་འདོན་པ། སོར་བཞག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་བ། ལ་བཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་བཅས། མཚན་མེད། ཤིན་ཏུ་མཚན་མེད། ལ་བཟླ་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་ལ་བཅུད་པའོ། །དང་པོ་མཚན་བཅས་ལ་བཅུད་པ་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་ལས། ལུས་བཅུད་ལ་བོར་བ། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་རྒུགུག། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་དང་སོ་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་སྟེ། ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་སེམས་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །ངག་བཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན། ངག་གི་འགྱུ་བ་བཅད་པའོ། །སེམས་བཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ཤུགས་འདོན། ཅེས་ཤེས་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླབ། མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ་སྒྲིག །གང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྤོབ་ཀྱིས་བཞག་གོ །དེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྟེན་ལ་བཅུད་རེ་བྱ་ཞིང་། ལམ་དུ་ཁྱེར་དུས་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་ལ་བཅུད་དོ། །ནང་ནི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བཅུད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་འཛིན་བདེ་བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་ཞིག་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད། དེས་སོ་སྐྱེའི་དངོས་ཞེན་དང་ཉན་རང་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་གཅོད་དོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་བཅུད་པ་ལའང་ལུས་ངག་སེམས་ གསུམ་ལས་ལུས་བཅུད་པ་ནི། ནཱ་རོའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། གླིང་བཞི་བསྡུ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར། ལྕེ་དར་ཁུགས་སུ་གཞུག །བྱ་རྒོད་ཟུང་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་འཕུརཔའོ། །ངག་བཅུད་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའོ། །སེམས་བཅུད་པ་ནི། ཀྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམས། ཡེར་གྱིས་བསླང་། ཧྲིག་གིས་སྒྲིག །སྤོབ་ཀྱིས་བཞག །དེའང་བར་སྣང་སྟོང་པ་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་རིག་པ་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་། གསལ་རྡོ་རྡོལབ་ལ་ཤིག་གེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། དེས་སེམས་ཙམ་པ་རང་རིག་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་གཅོད་དོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མེད་ལ་བཅུད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། ལུས་བཅུད་པ་ནི། ཐབ་ཐབསའགལ་གྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ། རྐང་པའི་ལོང་རྩ་བསྣོལ་ལ་སྙིང་རྩ་མནན། མཐེ་བོང་བཀུག་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཆན་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་གི་ཨ་སོ་མནན། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་གཉིས་མནན་ཏེ། ལུས་ཐབས་འགལ་བཅས་པས་རྩ་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རླུང་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལམ་གཅོད་པའོ། །ངག་བཅུད་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་མཆིལ་མའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་མིད་འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །དེ་ནི་དཔྱངས་རྡོ་ཐུར་ལ་སྐྱུར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །སེམས་བཅུད་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྲིམས་ཀྱིས་སྒྲིམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླང་། མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ་སྒྲིབ། །རིག་པ་འདིར་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྤོབ་ཀྱིས་བཞག །གསལ་རྡོ་བདོབ་ལ་བཤིག །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད། དེ་དབུ་མ་པ་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གཅོད་དོ། །བཞི་པ་ལ་བཟླ་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་ལ་བཅུད་པ་ནི། རླུང་དང་ཉི་ཟེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་མི་བལྟ་བར་ལུས་གནད་ཅི་བདེར་འདུག །འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་པས། གཞི་ནམ་མཁའ་ ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ལས་འདིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ། གཞི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་སོང་བའོ། །དེས་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པར་རྟོགས། ལམ་རིག་པ་ནི། འཚོལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྩད་བཅད་པས། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ཞེས་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གཞི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕཊ་ཅེས་རྒྱངས་ཀྱིས་སྐྱུར་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་ཏེ། ཕྱེ་བས་མ་ཕྱེད་ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ། གཞི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྟེན་མ་བྱས་པས། རིག་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་མ་བཅོལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟར་མི་སྒོམ་པའི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཆར་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མི་སྒོམ་མེད་མཉམ་རྗེས་མེད། བྱས་མ་བྱས་མེད། བདེ་སྡུག་མེད། དགག་སྒྲུབ་མེད
Chinese
如果精通，则必定能从中有迷惑的生有中阴获得解脱。解脱的方式是：以任何人的等持之修行，清净烦恼障，从而没有对真实的执着之迷惑。以其要点超越三界。以出定之修行，清净所知障，从而没有仅以显现之迷惑。以其要点超越十地，从而能现量证得法身无生。第二是，宣说助伴之行，以及宣说暂时和究竟之果。第一是，应当将三律仪之行与时机相结合而行持，即：别解脱之学处，断除包括害他四种在内的行为；菩萨律仪之六度和四摄，用于利益他人；密咒律仪之视上师为真实佛陀，并将一切不净之显现执着转化为清净之大乐，而对此进行修学。第二是，暂时而言，对于舍取之分别念保持平等。对于男女鬼神，给予猛击。对于四大不调之疾病，进行自在掌控。通过名相分别念，无论如何也无法损害，从而成为生起智慧之助伴。究竟而言，自己获得法身之后，为了利益他人，通过两种色身，能够毫不费力地成办利益众生之事。出自《息法之引导文甘露精华》中，对于最初之传承，即三度母之引导文，如实按照根本古籍，以口诀加以修饰而讲述之章节。愿兴盛增上！༈ །嗡 索 斯德！关于中间之传承，即玛、索、康三者，其中第一个是玛派大手印耳传窍诀之引导，包括上师传承和由此而生的窍诀。第一个是：金刚持、妙音语狮子、杰当巴 印度人、玛 贡 秋吉喜饶、索波 多德扎、成就者嘉瓦 德内、若 喜饶沃、喜波 尼玛僧格，直至一切知者 索南巴，与最初之传承相同。第二，由此而生的窍诀，分为加行和正行两种，其中第一个是：通过使心厌离今世和轮回之方法，在相续中生起解脱道之基础。修习作为道之基石的皈依、发心和积资净障之引导，特别是上师瑜伽之时，那摩 咕如，于密严法界宫殿中等。
English
If one becomes proficient, one will surely be liberated in the bardo of the deluded existence. The way to be liberated is: through the practice of equipoise, purify the obscurations of afflictions, so that there is no delusion of clinging to reality. By its essence, one transcends the three realms. Through the practice of post-meditation, purify the obscurations of knowledge, so that there is no delusion of mere appearances. By its essence, one transcends the ten bhumis, so that one will directly realize the unborn Dharmakaya. Secondly, it is to show the practice of companions and to show the temporary and ultimate results. The first is: the practice of the three vows should be practiced in conjunction with the timing, that is: the precepts of individual liberation, abandoning the four harms to others; the six perfections and four means of gathering of the Bodhisattva vows, used to benefit others; the tantric vows of seeing the lama as the actual Buddha and transforming all impure appearances into pure vastness, and learning this. The second is: temporarily, maintain equanimity towards the acceptance and rejection of thoughts. Strike down male and female demons. Control the diseases of the four elements. Through conceptual thoughts, one will not be harmed in any way, thus becoming a companion for the arising of wisdom. Ultimately, having attained the Dharmakaya for one's own benefit, one will be able to effortlessly accomplish the benefit of beings through the two form bodies for the benefit of others. From the "Nectar Essence of the Pacifying Teachings," the section on explaining the first transmission, the instructions on the three Taras, as they are in the original ancient texts, adorned with oral instructions. May it flourish and increase! ༈ Oṃ Svasti! Regarding the intermediate transmission, the three of Ma, So, and Kam, the first is the instructions on the Great Seal Oral Transmission of the Ma lineage, which is known as the lineage of the lamas and the instructions that arise from it. The first is: Vajradhara, Manjushri Simhanada, Je Dampa of India, Ma Gom Chokyi Sherab, Sogpo Dodé Drakpa, Drubthob Gyalwa Tené, Rog Sherab Ö, Zhikpo Nyima Senge, up to the omniscient Sonam Pal, like the first transmission. Secondly, the instructions that arise from it are divided into two: preliminary and main practice. The first is: by turning the mind away from this life and samsara, the basis for the path of liberation is established in the mindstream. Meditate on the refuge and bodhicitta, which are the foundation stones of the path, and the instructions on accumulation and purification as appropriate. Especially during the Guru Yoga, Namo Guru, in the palace of Akanishta Dharmadhatu, etc.
Chinese
也作引导。 第二、正行分二： 依靠意义的传承而作介绍，有十六手印；依靠词句的传承而作介绍，有断除增益的关键十六条。第一方面有五：以四种精华窍诀认定自明智；以四种一座窍诀守护；以四种勤奋锻炼增进；以两种安住认定大手印；以两种反复确定无修。第一方面有四：有相，无相，极无相，反复确定虚空道用而入精要。第一、有相而入精要，从身语意三方面入手。身体入精要：双足金刚跏趺坐，双手等印，脊柱正直，颈部微曲，舌抵上颚，唇齿自然安放，以七支坐法将心安住于内。语言入精要：压上气，提下气，断绝语言的活动。心入精要：身心用力绷紧，提起觉性从基础上训练，眼根不动，目光炯炯有神，心专注于所缘。所缘有内外两种，外所缘是最初学习时，对上师和堪布作为所依而入精要，在道上运用时，对任何所缘都可入精要。内所缘是对准位于心间黑白分界处的芥子大小的明点而入精要。这样，心安住于舒适的状态，猛然打破，因为修习之念是禅定的违品，所以将赤裸觉性，离念的大手印作介绍。由此断除凡夫的实执和声闻缘觉的能取所取，以及执着实有的胜义谛。第二、无相而入精要，也从身语意三方面入手。 身体入精要：那若巴四法，即收摄四洲，将大海与须弥山相合，舌如柳叶卷起，如雄鹰双双翱翔于天空。语言入精要：提下气，压上气，彻底断绝活动。心入精要：用力绷紧，提起觉性，目光炯炯有神，安住。这样，在虚空中，于一弓的距离处专注于觉性而摄持心，于明亮坚固处生起决断
English
Also gives guidance. Second, the main part is divided into two: Depending on the transmission of meaning, there are sixteen hand mudras introduced; depending on the transmission of words and sentences, there are sixteen key points for cutting off additions and subtractions. The first aspect has five points: identifying one's own wisdom with four essential instructions; guarding with four session instructions; increasing with four diligent exercises; identifying the great seal with two preservations; and establishing no meditation with two repetitions. The first aspect has four points: with characteristics, without characteristics, extremely without characteristics, and repeatedly determining the path of space to enter the essence. First, entering the essence with characteristics, starting from the three aspects of body, speech, and mind. The body enters the essence: the legs are in the vajra posture, the hands are in equipoise, the spine is straight, the neck is slightly bent, the tongue touches the upper palate, and the lips and teeth are placed naturally, so the mind is placed inside with the seven-point posture. The speech enters the essence: pressing the upper air, drawing the lower air, and cutting off the movement of speech. The mind enters the essence: the body and mind are tightened with force, and awareness is raised from the base. The eyes are fixed without moving, and the mind is placed on whatever it holds. There are two kinds of objects: external and internal. The external object is that when learning at the beginning, the lama and the master are taken as the basis for entering the essence, and when practicing on the path, any object can be used to enter the essence. The internal object is to focus on a sesame seed-sized point at the boundary between the black and white of the heart and enter the essence. In this way, the mind dwells in a comfortable state, and suddenly breaks through, because the thought of practice is the opposite of meditation, so the naked awareness, the great seal free from thought, is introduced. This cuts off the ordinary person's attachment to reality and the Hearers and Solitary Realizers' grasping and grasper, as well as the clinging to the ultimate truth as real. Second, entering the essence without characteristics also starts from the three aspects of body, speech, and mind. The body enters the essence: the four dharmas of Naropa, namely, gathering the four continents, combining the ocean with Mount Sumeru, curling the tongue like a willow leaf, and like a pair of eagles soaring in the sky. The speech enters the essence: drawing the lower air, pressing the upper air, and completely cutting off movement. The mind enters the essence: tightening with force, raising awareness, fixing the gaze, and dwelling. In this way, in the space, focus on awareness at a distance of one bow and hold the mind, and generate certainty in a bright and firm place.