Tibetan
ང་པོ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་མོས་པས་སྤྱི་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླའོ། །དེ་བཞིན་ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད། སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་རྩེ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རིམ་བཞིན་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར། ཐུགས་ཧཱུྃ་མཐིང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿལྗང་སེར་གསུམ་ལ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ནས། གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་མོས་པས་ཐུན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་རྩ་འཁོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཡང་བདག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་མོས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ དཀར་པོ་སྐྲག་མེད་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མའི་ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་བསྐུལ་ནས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་རང་གི་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བརབསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གསུང་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་སོགས་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིའི་རྩ་འཁོར་ལ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། པད་འདབ་བཅུ། དཔལ་བེའུ་རྩ་བརྒྱད། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ས་བོན། མགྲིན་པར་མ། གཞན་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གུ་རུ་དང་། ལྷག་མ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་རྣམས་རྩིབས་སོགས་ལ་བཀོད། མགྲིན་པར་གུ་རུའང་དཀྱུས་ལྟར་བཀོད་ནས། ཐུན་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་དང་བླ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པས་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གནས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་བླ་མ་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་རེས་ཀློག་གི་ཚུལ་ཀྱང་འདྲའོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་བཞིར་དབང་ཐོབ་པ་ སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། །རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་བླ་མ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་ལྟར་ལས། འདིར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ཐུན་བཞིའང་ངེས་མེད་དུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བའང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའང་གཞན་འདྲ་བ་ལས་འདིར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བྱ་བྲལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། ཐུན་བཞིར་རེས་ཀློག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་སྔར་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་བཞིར་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཁོ་ནས་ལམ་རྟགས་རྫོགས་ན་དེས་ཆོག་མོད། མ་རྫོགས་ན་བསྐུལ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པས་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་མི་རྫོགས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་གསུམ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་བརྟེན་པར་བྱ། མཉེས་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྐུལ་བ་གསུམ་ལ་འབད་ཀྱང་དེས་འགའ་ཞིག་ལམ་རྟགས་མི་རྫོགས་པ་སྲིད་ན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སྒོམ་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གནད་བླ་མ་མཆོད་པ་གང་འགྲུབ་ཕུལ། དེས་མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འཆར། ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གནད་འབུལ་རྒྱུའི་རྫས་བླ་མ་ལ་མཁོ་མཉེས་འདྲའམ་རང་ལ་མཁོ་བ་དེ་ཕུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འཆར། གནད་ནས་ བསྐུལ་བའི་ཐབས་རང
Chinese
首先，以祈请上师身加持的意乐，如念诵顶轮咒鬘般持诵。同样，其余三个座次也依次进行。观想喉间有红色八瓣莲花，心间有八瓣吉祥结，具足五种颜色，脐间有黄色八角宝，在这些的中央，依次是语的种子字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，啊），红色；意的种子字ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽），蓝色；功德事业的种子字ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，舍），绿色和黄色，被与各自颜色相同的八个修心咒字围绕。以祈请语、意、功德事业的意乐，在每个座次中，如念诵喉、心、脐的咒鬘般持诵。从要点上祈请是：观想顶髻上师的四脉轮处，也如自己一般。第一个座次，以祈请上师身加持的意乐，念诵自己顶轮的字，从这些字中发出白色、无惧、不明显的光芒，从自己的鼻孔中出来，进入上师的鼻孔，融入顶轮的种子字和咒鬘，由此祈请身加持，从字的加持中，发出非常明亮且具有光彩的光芒，从上师的鼻孔中出来，进入自己的鼻孔，融入顶轮的字，由此获得宝瓶灌顶，清净身障，获得身的成就，观想自身转为金刚身。同样，第二个座次，要知道从语的要点上祈请等类推。以苦行极其祈请是：观想自己和上师的四处脉轮，上师的四金刚自性，毗卢遮那佛等四部，以父母双运的形象安住，父亲的心间依次有八辐轮、十瓣莲花、八瓣吉祥结、八角宝，在它们的中央有种子字，喉间有མ།，其余三个的种子字的左右有གུ་རུ་（藏文，梵文天城体guru，梵文罗马拟音guru， गुरु，上师），剩余的ༀ（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，嗡），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，啊），ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，舍），སིདྡྷི（藏文，梵文天城体siddhi，梵文罗马拟音siddhi，成就），ཕ་ལ་（藏文，梵文天城体phala，梵文罗马拟音phala，果），ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽），安置在辐等处。喉间也如常安置གུ་རུ་（藏文，梵文天城体guru，梵文罗马拟音guru， गुरु，上师），在四个座次中，依次念诵四处的字，自己和上师的咒鬘，以轮流的方式念诵，由此祈请。从要点上祈请是：念诵自己的字，从光芒中祈请顶髻的上师，
English
First, with the intention of invoking the body blessing of the lama, recite as if reciting the mantra garland of the crown chakra. Similarly, for the remaining three sessions, proceed in order. Visualize a red lotus with eight petals at the throat, an eight-petaled glorious knot with five colors at the heart, and a yellow eight-cornered jewel at the navel. In the center of each of these, respectively, are the seed syllable of speech ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, meaning 'Ah'), red; the seed syllable of mind ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, meaning 'Hum'), blue; and the seed syllable of qualities and activity ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari hrīḥ, Romanized Sanskrit hrīḥ, meaning 'Hrih'), green and yellow, surrounded by eight mind-training mantra syllables of the same color. With the intention of invoking speech, mind, qualities, and activity, in each of the three sessions, recite as if reciting the mantra garlands of the throat, heart, and navel. Invoking from the key point is: Meditate on the four chakra places of the lama on the crown as being just like yourself. In the first session, with the intention of invoking the body of the lama, recite the syllables of your own crown chakra as if reciting, and from these syllables, rays of white, fearless, and indistinct light emerge from your nostrils, enter the lama's nostrils, and dissolve into the seed syllable and mantra garland of the crown, thereby invoking the body. From the blessing of the syllables, rays of very clear and radiant light emerge from the lama's nostrils, enter your nostrils, and dissolve into the syllables of the crown chakra, thereby obtaining the vase empowerment, purifying the obscurations of the body, and obtaining the accomplishment of the body, visualizing your own body transforming into a vajra body. Similarly, in the second session, know that invoking from the key point of speech, etc., should be understood analogously. Invoking extremely through asceticism is: Visualize the four chakra places of yourself and the lama as the nature of the four vajras of the lama, the four families such as Vairochana, residing in the form of father and mother. In the heart of the father, respectively, are an eight-spoked wheel, a ten-petaled lotus, an eight-petaled glorious knot, and an eight-cornered jewel. In the center of these are the seed syllables. At the throat is མ།. To the left and right of the seed syllables of the other three are གུ་རུ་ (Tibetan, Devanagari guru, Romanized Sanskrit guru, गुरु, meaning 'Guru'), and the remaining ༀ (Tibetan, Devanagari oṃ, Romanized Sanskrit oṃ, meaning 'Om'), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, meaning 'Ah'), ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari hrīḥ, Romanized Sanskrit hrīḥ, meaning 'Hrih'), སིདྡྷི (Tibetan, Devanagari siddhi, Romanized Sanskrit siddhi, meaning 'Siddhi'), ཕ་ལ་ (Tibetan, Devanagari phala, Romanized Sanskrit phala, meaning 'Phala'), ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, meaning 'Hum'), are arranged on the spokes, etc. At the throat, གུ་རུ་ (Tibetan, Devanagari guru, Romanized Sanskrit guru, गुरु, meaning 'Guru') is also arranged as usual. In the four sessions, respectively, invoke by reciting the syllables of the four places, the mantra garlands of yourself and the lama, in an alternating manner. Invoking from the key point is: By the light of reciting your own syllables, invoke the lama on the crown,
Chinese
此外，通过收集身体的加持而获得灌顶等，应如修心法般应用。只是在四个位置观想四种姓尊神有所不同。之后的极力策励是，在自己和上师的四个位置，上师以四种姓的形象安住，其心间轮等处布置字形，如同苦行一般。不同之处在于，对此进行生无生等的扩展。之后，四座的轮流诵读方式也相同。从要点上策励，以及由此放出和收回光芒，四座中获得灌顶等，都与之前相同。平等味的极力策励是，自己和上师的四个位置，上师以四种姓的自性安住，其心间轮等处布置字形，如同苦行一般。在此，无有固定顺序地进行明观，并且四座也以无有固定顺序地诵读的方式进行策励。从要点上策励也是，由此放出和收回光芒进行策励，并且收集加持也与其他的相同，只是在此无有固定顺序地进行是其不同之处。瑜伽士的极力策励是，在自己和上师的四个位置，四位空行母安住，其心间轮等处如前一样观想字形，并且以四座轮流诵读的方式进行策励。从要点上策励是，如前一样放出和收回光芒，在四座中从要点上策励。如此，仅仅通过策励心意，如果道路的证相圆满，那样就可以了。如果没有圆满，就将之后的两种策励与证相结合起来念诵，证相和功德不可能不圆满，如此说道。策励心意三种到来的理由，经典中也说：菩萨摩诃萨进入殊胜的意乐后，想要迅速获得无上圆满正等觉，首先应当依止上师，令其欢喜，承侍恭敬。如此所说之义是如此认为的。如果努力进行三种策励，但仍然有可能有些人道路的证相没有圆满，因此圣者说：积累资粮会无有间断地生起禅定。如此所说，策励心意的要点是，尽力供养上师，由此令其欢喜，通过加持而生起证悟。极力策励的要点是，供养的物品是上师所需或欢喜的，或者自己所需的，以此供养的力量而生起证悟。从要点上 策励的方法是自
English
Furthermore, obtaining empowerment etc. by gathering the blessings of the body from this, should be applied like mind training. The only difference is visualizing the deities of the four families in the four places. The subsequent very urging is that in the four places of oneself and the guru, the guru abides in the form of the four families, and arranging the letters on the wheels etc. in their hearts is like asceticism. The difference is expanding on this with unborn etc. After that, the method of reciting in turns in the four sessions is also the same. Urging from the key point, and from that, radiating and withdrawing light, obtaining empowerment etc. in the four sessions are all the same as before. The very urging of equal taste is that in the four places of oneself and the guru, the guru abides in the nature of the four families, and arranging the letters on the wheels etc. in their hearts is like asceticism. Here, one visualizes clearly without a fixed order, and the four sessions are also urged in a way of reciting without a fixed order. Urging from the key point is also that, from that, radiating and withdrawing light is urged, and gathering blessings is also the same as the others, except that the difference is only that it is done without a fixed order here. The very urging of the renunciate is that in the four places of oneself and the guru, the four dakinis abide, and one visualizes the letters on the wheels etc. in their hearts as before, and urges by reciting in turns in the four sessions. Urging from the key point is, as before, radiating and withdrawing light, urging from the key point in the four sessions. Thus, if the signs of the path are perfected only through urging the mind, that is sufficient. If it is not perfected, then recite the latter two urgings in conjunction with the signs, and it is impossible for the signs and qualities not to be perfected, so it is said. The reason why the three urgings of the mind come about is also stated in the sutra: "Bodhisattvas, great beings, having entered into excellent intention, desiring to quickly attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, should first rely on the guru, please him, and serve him with reverence." The meaning of what is said is considered to be so. If one strives for the three urgings, but it is still possible that some people's signs of the path are not perfected, therefore the holy ones say: "Accumulating merit will unfailingly give rise to meditation." As such, the key point of urging the mind is to offer whatever guru puja can be accomplished. By pleasing him with this, realization arises through blessings. The key point of very urging is that the objects of offering are what the guru needs or likes, or what one needs oneself, and realization arises through the power of offering this. The method of urging from the key point is sel