Tibetan
ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལགས་ལེགསཔས་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བརྟན་བྱེད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞིའི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚར་བས་དྲིན་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་བདུན་ སྔར་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཐར་ལམ་བདག་གཏོད་ལ། བཤམས་བཀོད་བདུད་རྩིའི་ཕྲད་སོགས་སྔར་གྱི་ཐར་ལམ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་གསུམ་པ་ཐར་ལམ་བདག་གཏོད་ཡེ་ཤེས་གཞན་འཇུག་གི་དབང་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དབང་འདི་ཡང་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པས་ཐུགས་སྔོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐུར་མ་ལུགས་ལྡོག་གིས་བཙུགས་པ་ལ་ཨ་འབའ་ཞག་ལྔ་བཅུ་ཚར་བཞི་བརྗོད། དང་པོའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ལྷར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གཉིས་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གྲག་པ་གསུམ་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་གསུམ་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་དུ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དེའི་རང་རྩལ་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བརྟན་བྱེད་ བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་ཚངས་བུག་ནས་ཐིམ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྱུར་པར་བརསྒོམས་མཛོད། ཅེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཨཀྵཿལྔ་བཅུ་བརྗོད་གསང་དབང་ནི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ༀཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔་ཞེས་སྔགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་ཆར་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བསྟུན། གནས་བཞིར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རེ་བྱས་པའི་དང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལས་བཞི་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པས་ལྷར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཉིས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བོར་དཀར་མོ། །མགྲིན་པར་དམར་མོ། །སྙིང་གར་སྔོན་མོ། །ལྟེ་བར་སེར་མོ་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། བརྟན་བྱེད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད་པས། འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བར་འགྱུར། ཤེར་དབང་ནི། གླེགས་བམ་གྱི་ཁར་མཉྫི་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཨཀྵཿལྔ་བཅུ་ནས་དང་བསྲེས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པ་ཞིག་གིས་ཁ་བཅད་ལ་བཞག །མཉྫིའི་ཁར་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་འབྲང་རྒྱས་བཀོད་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ནས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུས་ཏེ། བཟླས་ལུང་དཔོག་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེ་བར། ༀ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པར། པུཥྚིཾ། དབང་ལ། ཝཱ་ཤཾ །དྲག་པོ་ལ། རཀྵས རྗེས་ལ། ལན་གསུམ་རེ་བཟླས། དེ་བཞི་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། ད་ཕྱིན་ཆད་རང་དོན་དུ་མི་ལྟ། ལྟ་རེ་ཤི །ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒོམ མི་སྤྱོད། མི་སྒྲུབ་སོགས་རིག་རིགསའགྲེ་སྦྱར། མཇུག་ཏུ་བླ་མས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། རྡོ་རྗེས་བྷནྡྷའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམོད་བོར་ནས་ལེན་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་སྔར་ལྟར་ལུང་སྟོན། འོན་ཀྱང་ལམ་ལྔའི་བདག་གཏོང་གཏོདཐོབ་ན་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །ཚིག་དབང་ན་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་འདིའི་ལུང་ལོང་ཞིག །ༀ་ཨཱཿཧྲཱཿཧི་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླར་བཅུག །བརྟན་བྱེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུང་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞིའི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚར་བས་བླ་མ་ལ་དྲིན་ཕྱག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་བདུན་སྔར་ལྟར་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་སྨིན་བྱེད་ལམ་གསུམ་གཞུང་མའི་དབང་ཆོག་ཚར་རོ། །ༀ་སྭ་སྟི། གསུམ་པ་དབང་རྣོན་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་གཅིག་མའམ་ཟབ་མོ་ཀུ་སུ་ལུའི་དབང་ཞེས་པ་ལམ་གསུམ་གླེགས་བམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱག་བཞེས་སུ་གླེགས་བམ་གཤམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདིར་གླེགས་བམ་གྱི་ཁར་ནས་ཕུང་པར་བརསྤུངས་པས་དབྱིབས་སྒྱུར་མོར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྷཉྫ་དམ་རྫས་གུར་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་འདྲ་བར་མཛོད། ཆོ་ག་ནི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་རྣོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཀུ་སུ་ལུའི་དབང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ ལ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་དུ་བབས་པ། ཉམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བ་བླ་མ་རྫོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་དཀའ་ཐུབ་བདག་གཏོང་གཏོདགསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་དབང་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་ལན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བསྙེན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་འཁོར་ལོ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་རྩ་འདབ་ལྔ་བཅུར་གནས་པའི་འདབ
Chinese
词灌顶是： 殊胜的具传承上师成就者们的本尊胜乐金刚的精要之后。 嗡啊吽舍（藏文：ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽舍）咕噜哈哈吽吽啪的吽（藏文：གུ་རུ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guru haha hūṃ hūṃ phaṭ hūṃ，汉语字面意思：咕噜哈哈吽吽啪的吽）。 念诵多少都可以。 观想稳固的上师与无二的胜乐金刚融入自身。 撒花，成就吧！ 这样说三遍。 这样四灌顶圆满后，结尾的三法是： 依止具有三律仪，不退失瑜伽的六种自性地，努力守护苦行的四种过患污垢。 这样苦行的加持完毕，寻找三种恩情手印，说：非常感谢。 后行七法如前。 第三，解脱道自入，陈设布置甘露等，如以前的解脱道一样，特别是不观想字形的本尊，从消失中加持为空行母五部。 之后，当弟子们入座时，为了利益众生而获得佛果。 为此，想接受并修持善道第三解脱道自入智慧他入的灌顶，请谛听。 此灌顶也比其他灌顶殊胜五种差别，生起欢喜心，首先念诵加行皈依发心。 上师圣众等念诵三遍。 正行中有四种灌顶，瓶灌顶是： 以倒顺方式将针插入经书的字中，念诵阿巴夏五十遍四次。 第一次时，第一个刹那，执持为本尊的显现融入法界，第二个刹那，不间断的自性力显现的一切，要知道是与上师无二的空行母五部的身。 第二次时，第一个刹那，执持三种声音融入法界，第二个刹那，不间断的自性力一切声音，要知道是上师空行母的语。 第三次时，第一个刹那，念头分别心执持融入法界，第二个刹那，不间断的自性力一切念头分别，要知道是上师空行母的意。 第四次时，第一个刹那，显现声音念头分别从心中产生，心融入空性的法界，
English
The empowerment of words is: After the essence of the tutelary deity Chakrasamvara of the venerable and precious lineage-holding lamas and accomplished ones. Oṃ āḥ hrīḥ guru haha hūṃ hūṃ phaṭ hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ guru haha hūṃ hūṃ phaṭ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ āḥ hrīḥ guru haha hūṃ hūṃ phaṭ hūṃ). Recite as much as possible. Meditate that the steadfast lama and the non-dual Chakrasamvara dissolve into yourself. Scatter flowers and may it be accomplished! Say this three times. Thus, after the four empowerments are complete, the three concluding practices are: Relying on the three vows, and without diminishing the six natural states of yoga, strive to protect the four stains of asceticism's leakage and reversal. Thus, the blessings of asceticism are completed, seek the three kindness mudras, and say: Thank you very much. The seven subsequent rites are as before. Third, in the self-entry of the path to liberation, the arrangement of nectar and so on is as in the previous path to liberation. In particular, the deities of the letters are not visualized, but are blessed as the five classes of dakinis. Then, when the students are seated in order, may they attain Buddhahood for the benefit of sentient beings. For this purpose, please listen with the intention to receive and practice the empowerment of the third excellent path, the self-entry of the path to liberation, and the entry of wisdom into others. This empowerment is also superior to other empowerments in five distinctions, so generate joy and first recite the preliminary refuge and bodhicitta. Say the lama and holy beings, etc., three times. In the main practice, there are four empowerments. The vase empowerment is: Insert the needle into the letters of the scripture in a reverse manner, and recite A-ba-zhag fifty times four times. At the first time, in the first instant, the appearance of holding onto the deity dissolves into the dharmadhatu. In the second instant, know that all appearances as unceasing self-display are the bodies of the five classes of dakinis who are non-dual with the lama. At the second time, in the first instant, the holding onto the three sounds dissolves into the dharmadhatu. In the second instant, know that all sounds as unceasing self-display are the speech of the lama and dakinis. At the third time, in the first instant, the holding onto thoughts and concepts dissolves into the dharmadhatu. In the second instant, know that all thoughts and concepts as unceasing self-display are the minds of the lama and dakinis. At the fourth time, in the first instant, appearances, sounds, thoughts, and concepts arise from the mind, and the mind dissolves into the dharmadhatu of emptiness.
Chinese
第二个刹那，观想从其自力中无偏地成办利他之事。稳固。 观想甘露雨从梵穴融入，令脉和界的神众融入法界，一切脉界都变成五部空行母。如是，将颅器的甘露置于顶门，念诵五十阿字（ཨཀྵཿ，Aksha，अक्ष，字），秘密灌顶是：菩提 चित्त 嗡（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ༀཿ，bodhicitta om，बोधचित्त ओम्，菩提心 嗡），菩提 चित्त 阿（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ，bodhicitta ah，बोधचित्त आः，菩提心 阿），菩提 चित्त 吽（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ，bodhicitta hum，बोधचित्त हुम्，菩提心 吽），菩提 चित्त 舍（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ，bodhicitta hrih，बोधचित्त ह्रीः，菩提心 舍）。随着念诵这四个咒语，每个咒语念诵两遍。由于最初的缘起，在四个位置各滴两滴甘露。四个脉轮的四种事业融入光中，由于无所缘，执持为天尊的分别念融入法界。其次，观想空行母，顶轮白色，喉轮红色，心轮蓝色，脐轮黄色，都是与上师的身语意功德无二无别。稳固，嗡 阿 吽（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ），念诵三遍，灌入甘露，利他之事将无勤任运地显现。 授予威力灌顶是：在经函的上方放置一个供桌，在供桌的下方，在颅器中混合五十阿字，以缘起心咒加持，然后用一个摆放七堆曼扎的供器盖住。在供桌上摆放任何一种事业的彩箭，系上加持线。然后，所有人都抓住它。念诵、传承并指定禅修的主人，跟随这个复诵。寂静是：嗡 夏帝 固汝 梭哈（ༀ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，om shanting kuru svaha，ओम् शान्तिम् कुरु स्वाहा，嗡，息增怀诛，作，梭哈）。增益是：布香（པུཥྚིཾ，pushtim，पुष्टिम्，增益）。怀爱是：瓦香（ཝཱ་ཤཾ，vasham，वशम्，怀爱）。猛厉是：惹叉斯（རཀྵས，rakshas，रक्षस्，保护）。跟随之后，每个念诵三遍。在这四个的每一个下面。从今以后，不要为自己着想。如果想了就死。如果想了就惩罚我。不要禅修，不要行持，不要修等等，各种各样地搭配。最后，上师说：哦，种姓之子，你们用什么来调伏的，就用那种事业来利益众生吧！ 金刚上师将本尊的字咒诅咒后，让他们拿走。上师像以前一样开示传承。然而，如果获得了五道的自主，即使不这样做也可以，这样说。如果是词灌顶，因为是禅修者指定的核心，所以接受这个传承。嗡 阿 吽 舍 嘿汝尼 萨 吽（ༀ་ཨཱཿཧྲཱཿཧི་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ།，om ah hrih hiri ni sa hum，ओम् आः ह्रीः हिरि नि स हुम्，嗡 阿 吽 舍 嘿汝尼 萨 吽）。让他们念诵。稳固，观想上师显现为金刚瑜伽母，那是加持你自己的想法。撒花，并成就吧。
English
In the second instant, generate the aspiration to accomplish the welfare of beings impartially from its own power. Stabilization. Visualize that the nectar rain dissolves from the Brahma aperture, causing the assembly of deities of the channels and elements to dissolve into space, and all the channels and elements to transform into the five classes of Dakinis. Thus, place the nectar of the skull cup on the crown of the head and recite the fifty Aksharas (ཨཀྵཿ, Aksha, अक्ष, letter). The secret empowerment is: Bodhicitta Om (བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ༀཿ, bodhicitta om, बोधचित्त ओम्, Bodhicitta Om), Bodhicitta Ah (བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ, bodhicitta ah, बोधचित्त आः, Bodhicitta Ah), Bodhicitta Hum (བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ, bodhicitta hum, बोधचित्त हुम्, Bodhicitta Hum), Bodhicitta Hrih (བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ, bodhicitta hrih, बोधचित्त ह्रीः, Bodhicitta Hrih). In accordance with reciting each of these four mantras twice, place two drops of nectar at each of the four places due to the initial cause. The four actions of the four chakras dissolve into light, and the conceptualization of grasping as a deity dissolves into space due to non-objectification. Secondly, visualize the Dakinis: white on the crown of the head, red on the throat, blue on the heart, and yellow on the navel, all inseparable from the body, speech, mind, and qualities of the Lama. Stabilization, Om Ah Hum (ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ), recite three times, infuse the nectar, and the welfare of beings will effortlessly and spontaneously arise. The wisdom empowerment is: Place a table on top of the book, and underneath the table, mix the fifty Aksharas in a skull cup, consecrate it with the Essence of Interdependent Origination, and cover it with an offering vessel arranged with seven heaps of mandalas. On the table, arrange a flourishing branch of whichever of the four actions is being performed, and attach a protection cord. Then, everyone holds onto it. Recite, transmit, and entrust the meditation to the owner, and repeat after this. For pacifying: Om Shanting Kuru Svaha (ༀ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, om shanting kuru svaha, ओम् शान्तिम् कुरु स्वाहा, Om, Pacifying, Do, Svaha). For increasing: Pushtim (པུཥྚིཾ, pushtim, पुष्टिम्, Increasing). For magnetizing: Vasham (ཝཱ་ཤཾ, vasham, वशम्, Magnetizing). For wrathful: Rakshas (རཀྵས, rakshas, रक्षस्, Protecting). After following, recite each three times. Below each of these four: From now on, do not look for your own benefit. If you look, you will die. If you look, you will be punished. Do not meditate, do not practice, do not accomplish, etc., combine them in various ways. Finally, the Lama says: Oh, sons of the lineage, with whatever action you tame, accomplish the benefit of sentient beings! The Vajra Master curses the letters of the Bhandha deity and then has them taken away. The Lama shows the transmission as before. However, if you have attained mastery of the five paths, it is okay even if you do not do this, he says. If it is the word empowerment, since it is the essence of entrusting the meditation to the owner, receive this transmission. Om Ah Hrih Hiri Ni Sa Hum (ༀ་ཨཱཿཧྲཱཿཧི་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ།, om ah hrih hiri ni sa hum, ओम् आः ह्रीः हिरि नि स हुम्, Om Ah Hrih Hiri Ni Sa Hum). Have them recite. Stabilization, visualize the Lama appearing as Vajrayogini, that is the idea of sealing yourself. Scatter flowers and may it be accomplished.