Tibetan
ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལས་ལ་སྲུང་བ་དམ་པ་དང༌། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་སྦྱིན་བདག་དང༌། །སློབ་མ་ལ་ཡང་ཤིས་པར་མཛོད། །གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་ཁྲོས་བའི་བཀས། །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ། །ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་མཚམས་བཅད། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང༌། རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བྱེད་ལས་རང་གཞན་མཐའ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རོལ་མོས་བྱིན་འབེབས་ཤིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎཌེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སམྦྷ་ཝ་ཏེ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་བམ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱ་ཆོག་ཀྱང༌། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཆེས་ལེགས་པས་དེའི་ཡིག་ཆ་ཟུར་གསལ་ལྟར། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས། བཟླས་པ། བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་གཡས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕུག་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ ཕྱག་དྲུག་པ། སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་ཏུ་གནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། རབ་ཏུ་བཞད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང༌། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གཡས་པར་པས་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཤུགས་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྲིག་ཀྲིག་ཞབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མནན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང༌། དམར་པོའི་སྙན་ཆ། ཁྲ་བོའི་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོའི་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོའི་ལག་གདུབ། ལྗང་གུའི་དོ་ཤལ། དཀར་པོའི་རྐང་གདུབ་དང་སྐ་རགས་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་ཐུང་ཡན་ལག་ཧྲག་པ། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་དང༌། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས། བདུད་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང༌། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཁྲག་ཞགས་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ། བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ ཕྱར་ཤིང༌། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང༌། དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་པ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ལྡང་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་སུ་བྷྱོ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཛཿལས་གཤིན་རྗེ་ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འཕེན་ཅིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གནོད་བྱེད་ལ་སྡིགས་པ། གཡོན་དུ་ལས་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་སུ་མཚོན་མདུང་དམར་རྩེ་གསུམ་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་བསྣུན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང༌། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། བཞི་ཀའང་ཁྲོ་བོ་ལས་མཁན་གྱི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དུ་འབྱུང་པོ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ། འོག་ཏུ་ས་བདག་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་ཤ་ལ་དགའ་བ། ཁྲག་ལ་རོལ་བ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁ་གདངས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། བདུད་དང་མ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང༌། གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སི་ལི་ལི། ཁྲོ་ལོ་ལོ། འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་པར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ༌། ཀྵིཾ་རིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། །དེ་ནས་ཀྵིཾ་གི་གནས་སུ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཅུག་པ་དང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ ཛཿབཅུག་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་དམག་དཔོན་ནག་པོ་ཆེ། །རབ་བརྗིད་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལ་སྟཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུུ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏག་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ཎི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ག་ཛོ་གི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣ
Chinese
如是说。 愿心中所愿皆成就！ 诸位持誓者，对于坛城之事业，请作殊胜守护，并愿此地、施主及弟子皆吉祥！ 凡是无权观看秘密行之部多众，享用此朵玛残食，立即前往他处！ 若不离去，金刚持大怒，以燃烧之兵器云，将身心摧为微尘！ 如是说后，将朵玛抛掷于外，并以猛咒及乐器等作结界。 处所加持如前，作净化。 从空性中，于吽字所生之防护轮内，从勃隆(བྷྲཱུཾ)字生出，住所为具足一切功德之无量宫殿之中。 从嗡(ཨོཾ)，阿(ཨཱཿ)，吽(ཧཱུྃ)三字所生，以天物所成之供水、洗足水、鲜花、焚香、 明灯、香水、食物、音乐等，供品殊胜丰盛，于一切时处无有间断而周遍，变化不可思议，自性为乐空之智慧。 形相为供品之云聚，作用为令自他一切皆以无漏之乐而满足，内外一切皆充满。 嗡(ཨོཾ) 班匝(བཛྲ) 阿甘(ཨརྒྷཾ) 梭哈(སྭཱ་ཧཱ)！ 如是。 巴当(པཱ་དྱཾ)…… 嗡(ཨོཾ) 班匝(བཛྲ) 布贝(པུ་ཥྤེ་) 阿(ཨཱཿ) 吽(ཧཱུྃ)！ 如是。 杜贝。 阿洛给。 根德。 奈威迪亚。 夏达 阿(ཨཱཿ) 吽(ཧཱུྃ)！ 嗡(ཨོཾ) 萨瓦(སརྦ) 比达(བིད་) 布ra(པཱུ་ར) 布ra(པཱུ་ར)。 索ra(སུ་ར) 索ra(སུ་ར)。 阿瓦达亚(ཨཱ་བརྟ་ཡ) 阿瓦达亚(ཨཱ་བརྟ་ཡ) 吼(ཧོཿ)！ 嗡(ཨོཾ) 班匝(བཛྲ) 斯帕ra纳(སྥ་ར་ཎ) 康(ཁཾ)！ 以乐器作加持降临。 嗡(ཨོཾ) 班匝(བཛྲ) 嘎纳德(གྷཱཎཌེ་) 惹尼达(ར་ཎི་ཏ)。 扎ra尼达(པྲ་ར་ཎི་ཏ)。 桑扎ra尼达(སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ)。 萨瓦(སརྦ) 布达(བུདྡྷ) 刹扎(ཀྵེ་ཏྲ) 扎匝利得(པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ)。 扎嘉(པྲ་ཛྙཱ) 巴ra米达(པཱ་ར་མི་ཏཱ) 纳达(ནཱ་ད་) 桑巴瓦得(སམྦྷ་ཝ་ཏེ) 班匝(བཛྲ) 达玛(དྷརྨ) 赫达亚(ཧྲྀ་ད་ཡ) 桑多沙尼(སནྟོ་ཥ་ནི) 吽(ཧཱུྃ) 吽(ཧཱུྃ) 吼(ཧོཿ) 吼(ཧོཿ) 吼(ཧོཿ) 阿(ཨཱཿ) 康(ཁཾ) 梭哈(སྭཱ་ཧཱ)！ 如是念诵三遍。 之后，自身生起法，可作马头金刚秘密修法或任何续部，然以五部主尊总集之身坛城为依，最为殊胜，故依其仪轨明文。 从甘露加持、皈依发心、防护轮开始，至念诵、收摄之间完成。 前方生起阿弥利达，及以梭巴瓦作净化。 从空性中，于前方吽(ཧཱུྃ)字所生之防护轮内，于不可怖之大尸陀林中央。
English
Thus it is said. May all wishes in your heart be fulfilled! O ye oath-bound ones, please provide excellent protection for the activities of the mandala, and may there be auspiciousness for this place, the patrons, and the disciples as well! Whatever assemblies of bhutas that have no authority to witness secret practices, take this remainder of the torma and depart to another place immediately! If you do not leave, by the command of the wrathful Vajradhara, with a cloud of blazing weapons, your bodies and minds will be destroyed into dust! Having said this, the torma is thrown outside, and the boundary is sealed with fierce mantras and music. The blessing of the place is purified as before. From emptiness, within the protective circle arising from the syllable HUM, from BHRUM arises the abode, a palace complete with all qualities. From OM, AH, HUM arise offerings of water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, scented water, food, music, and so on, offerings that are excellent and abundant, pervading everywhere without interruption, transformations that are inconceivable, the wisdom of bliss and emptiness as its nature. The form is a cloud of offerings, the function is to satisfy all beings, self and others, with uncontaminated bliss, filling everything inside and out. OM VAJRA ARGHAM SVAHA! Likewise, PADYAM... OM VAJRA PUSHPE AH HUM! Likewise, DHUPE. ALOKE. GANDHE. NAIVIDYA. SHABDA AH HUM! OM SARVA VID PURA PURA. SURA SURA. AVARTAYA AVARTAYA HO! OM VAJRA SPHARANA KHAM! Blessings are invoked with music. OM VAJRA GHANTA RANI TA. PRARANI TA. SAMPRARANI TA. SARVA BUDDHA KSHETRA PRACHALITE. PRAJNA PARAMITA NADA SAMBHAVATE VAJRA DHARMA HRIDAYA SANTOSHANI HUM HUM HO HO HO AH KHAM SVAHA! Recite this three times. Then, the self-generation: it is permissible to perform the secret sadhana of Hayagriva or any tantra, but it is most excellent to rely on the mandala of the body that is the main collection of the five tantras, so according to its clear written instructions. Starting from the blessing of nectar, refuge and bodhicitta, and the protective circle, up to the recitation and dissolution, is accomplished. The front generation of Amrita, and purification with Svabhava. From emptiness, in front, within the protective circle arising from the syllable HUM, in the center of a terrifying great charnel ground.
Chinese
从嗡(藏文：ཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)中生出莲花，从让(藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)中生出太阳。从白色的冈(藏文：གཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈)融化成光中，生出吉祥聚之主，身色白色，象头三眼，右手持着带有树叶的赛宁玻（sāi níng bō），口中食用，左手持着盛满甘露的颅碗，以丝绸和珍宝装饰，处于安卧之姿。其上，从深蓝色的吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中生出弯刀，以吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字为标志。从中放射出光芒，摧毁一切凶猛的仇敌和障碍，供养圣者，行利益众生之事，复又聚集融入，完全转化，由此生出速行智慧怙主。 六臂怙主，如实满足众生的愿望，身色如末劫之云般漆黑，一面六臂，三只红色圆眼怒目而视，张口龇牙，卷舌，大笑，胡须和眉毛，以及头发红黄色向上竖立，额头涂抹朱砂，头顶以不动明王印玺封印。第一只右手持金刚弯刀，第一只左手持盛满鲜血的颅碗于胸前上下摇动，右边第二只手持干颅念珠，最后一只手猛烈摇动手鼓，左边第二只手持三叉戟，最后一只手持金刚索。双足有力镇压三界，以平等的姿势，右曲左伸之足踩踏着障碍之王。身穿虎皮裙，系着绿色丝带，蓝色蛇缠绕头发，红色耳环，杂色臂钏，白色项链，黄色手镯，绿色腰带，白色脚镯和腰带。手足都佩戴着摇铃串，肢体粗短有力，威严无边，以五具干人头为头饰，顶端装饰着珍宝，以五十具湿人头为项链，以六种骨饰庄严，发出如龙般的恐怖吼声，摧毁一切邪魔和障碍。安住在如劫火般的智慧火焰中央，背靠旃檀树。