Tibetan
་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ༴ བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་འདི་དག་ལ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་མགོན་པོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོ་བ་དང༌། བཞི་པ་ལ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན། ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྤྲོ་བས་དབང་གསུམ་བྱེད་པའང་ཡོད་ཅིང༌། སྐུ་སྤྲོ་བའི་དབང་བཞི། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དབང་བཞི། ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་བཞི། ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བཞི། ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བཞི། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཉི་ཤུ་བསྐུར་བ་ནི། ཞང་སྒོམ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་གཏོར་དབང་དཀྱུས་འགྲོ་ཞིག་གི་གཞུག་ཏུ་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་ཙམ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་ལྷ་དགུ་མ་ལ། གནས་རྙིང་བ་ཕྱི་མ་འགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྦྱར་བ་ནི་རང་བཟོར་བྱས་ལ། དེའི་ཡིག་རྙིང་ཁུང་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་དང་མཐུན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཁོ་ནས་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་བྲིས་འབུར་སོགས་རྟེན་ཡེ་མེད་ན། གཏོར་མའི་ལྷ་དམ་ཡེ་མ་ཕྱེ་བར་ནམ་མཁར་སྤར་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་ལས་ཆོས་ལྷག་པའི། །ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ལག་ལེན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཏོག །སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་དེ་ནི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་བ་ལ་མི་ཟབ་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བྱེད་ན། བཤམ་སྔར་དང་འདྲ། གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཏོར་མ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ། གཏོར་དབང་གི་ཚེ་ཟབ་མི་ཟབ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་འདོར་ལེན་གལ་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་སྟེང་དུ་བསྐྱེད། རྗེས་གནང་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་གདབ་མི་བྱེད། དངོས་གཞིའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཙམ་ལས། སློབ་མ་ལ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མི་བྱེད། དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པ་ ཆད་དེ་བསྟིམ། སློབ་མའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་མི་བྱེད། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་སོགས་མི་སྦྱར། གོང་གི་དམིགས་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཞལ་བཞེས་དམིགས་པ་མི་སྦྱར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་མི་བྱེད་པའམ། བྱེད་ཀྱང་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསྡུས་པའམ། ཐུན་མོང་བ་དཀྱུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱུད་སེལ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ། གཏོར་དབང་ཟབ་མོའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི། ཚེ་འདིར་ཡང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཞིང༌། རང་ལ་བཀའ་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཡིན་པས། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་ནའང༌། མི་ཟབ་པའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། །གཙོ་རྐྱང་འཇམ་ཞིང་འཁོར་ཅན་བཀའ་གཉན་པ་ཡིན་པས། གཙོ་རྐྱང་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་དབང་བྱེད་ནའང་དེའི་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པའི་ལུགས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བགྲང་བར་མ་མཛད་ཀྱང༌། མཁས་གྲུབ་རྗེས་སྔ་མ་ལ་རྗེས་གནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཅེས་ཐ་སྙད་དང་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་མཛད་པ། སྔ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཟུར་དུ་བསྐུར་མི་དགོས་ཀྱང་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་ཟུར་དུ་བགྲང་ན་གོ་བདེ་བར་སྣང་བ་དང༌། བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྐབས་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་སྣང་བས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ནི། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ་བཏུད་དེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །མགོན་བཀའ་གཉིས་པ་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། རྗེས་གནང་བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ། རེ་ཁཱ་དམར། གྲུབ་བཅད་ལྗང་གུ། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྟེན་ གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཀོད་དེ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་པའམ། ནོར་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྱེད་ན། ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ། ཟན་རིལ་གསུམ་འཛོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་བཤོས་འདྲ་བ་ཞིག་བཀོད་པས། ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། གང་ལྟར་ནའང་རྒྱུ་ཕྱེ་མར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བ་སོགས་ལས་བྱས། མཎྜལ་ཀྱི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། རྟེན་གཏོར་ལ་ཙ་ཀ་ལི་ཡོད་ན་འཐུགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ལ་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདི་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་གཙོ་ཆེ་ཞིག་ཕྱག་ལེན་ཡང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཆད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ལ་ཕུག་དང༌། ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རྒྱ་སྲན་ཙམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་བརྗིད་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བཞད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྨ་ར་སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། བར་པས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཐ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བུམ་པ་ ནོར་བུས་གང་བ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་འགྲོ་འཆམ་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི
Chinese
如河流般，永远利益众生。 功德增长如须弥山王， 美名远扬如虚空。 长寿无病，利他事业自然成。 愿功德如海，吉祥圆满！ 如是宣说吉祥之语。 此外，这些在实修上有所不同之处在于：从上师三处的三字中，生出白、红、蓝三怙主；另一种方式是从第四处，即从身体的上下各部分生出勇父空行众。也有通过生起三字来进行三种灌顶的方式。身生起之四灌顶，语字之四灌顶，意光明之四灌顶，功德食子之四灌顶，事业手印之四灌顶。如是授予二十种三摩地灌顶，是香·贡钦波（ཞང་སྒོམ་ཆེན་པོ）的不共之法。如果不了解这种方式，而在普通的食子灌顶之后仅给予六手印的随许，则毫无意义。 关于怙主上部法，九尊怙主，后来的聂宁巴（གནས་རྙིང་བ）等人，依赖新旧仪轨，将灌顶仪轨扩展为自创。其旧文的漏洞大多与此相同。因此，应仅以此三摩地灌顶仪轨进行。 在后续仪轨中，如果没有任何绘画或雕塑等所依，则不要打开食子本尊的誓言，将其升至空中，加持食子并供养，然后迎请智慧尊降临，收回誓言尊。 胜于一切护法之法， 六臂怙主的加持力， 此乃极喜之修持顶饰， 仅略述其精华。 这是关于清楚阐释智慧怙主六臂尊，遣除一切障碍之加持的实修方法之章节。 吉祥圆满！ 嗡 索斯地（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 刚才所说的甚深加持，只能从不共的传承持有者那里获得。如果对于共同的传承持有者，仅给予不甚深的普通食子灌顶，那么陈设应与之前相同。关于将食子观想为本尊的方式，有两种：一种是在食子上观想怙主，另一种是将食子本身观想为本尊。在食子灌顶时，甚深与不甚深有很大的区别，取舍非常重要，因此在此处选择在食子上观想。随许的前行。
English
Like a river, may it always benefit all beings. May merit and prosperity increase like the king of mountains, Mount Meru, May great fame spread like the sky. May there be long life, freedom from illness, and spontaneous accomplishment of benefiting others. May the ocean of qualities be supremely auspicious! Thus, the auspicious command is spoken. Furthermore, the differences in practice among these are as follows: From the three syllables at the three places of the Guru, emanate the three protectors, white, red, and blue. Another method is to emanate the assembly of heroes and dakinis from all parts of the body, both upper and lower. There is also a way to perform the three empowerments by emanating the three syllables. The four empowerments of body emanation, the four empowerments of speech syllables, the four empowerments of mind light rays, the four empowerments of qualities torma, and the four empowerments of activity hand implements. Thus, bestowing twenty samadhi empowerments is the uncommon tradition of Zhang Gomchenpo. If one does not understand this method and only gives the subsequent permission of the six hand implements after a common torma empowerment, it is meaningless. Regarding the upper tradition of Gonpo, the nine-deity Gonpo, some later Nyenyingpas have expanded the empowerment ritual based on various new and old rituals, which is self-made. Most of the loopholes in their old texts are similar to this one. Therefore, only this samadhi empowerment ritual should be performed. In the subsequent ritual, if there is no support such as paintings or sculptures, do not open the torma deity's samaya, raise it into the sky, bless the torma and offer it, then invite the wisdom beings to descend and gather the samaya beings. More than all Dharma protectors, The blessing of the six-armed Gonpo, This is the crown of supremely joyful practice, Only a summary of its essence is clearly stated. This is the chapter on clearly explaining the practice of the blessing of Yeshe Gonpo, the six-armed one, who eliminates all obstacles. Mangalam! Oṃ Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！). The profound blessing just mentioned should only be received from an uncommon lineage holder. If one only gives a common torma empowerment of an unsophisticated tradition to a common lineage holder, then the arrangement should be the same as before. Regarding the method of visualizing the torma as a deity, there are two ways: one is to visualize Gonpo on the torma, and the other is to visualize the torma itself as a deity. At the time of the torma empowerment, there is a great difference between profound and unsophisticated, and it is very important to choose and discard, so here we choose to visualize on the torma. The preliminary of the subsequent permission.
Chinese
在（加持）灌顶时，不做不共的祈请。在正行时，只是迎请本尊智慧尊，不对弟子做怙主生起融入。在第四灌顶时，从上师的三处，减掉第二个字并融入。不将弟子的三个字汇集为光明。如身与影般相随。等等，不加入如所嘱托之事等。在以上的观想时，不加入种姓之子你等的誓言观想。不念诵咒语传承，或者念诵也只是普通程度。这是坛城灌顶遣除一切障碍的简略方式，或者是一般的共同方式。特别是对于有去除法脉传承，以及没有进入佛门的在家居士，以甚深坛城灌顶的方式来灌顶，对于今生要灌顶的对境没有利益，而且自己是以代价购买了戒律。所以为了利养等目的而做坛城灌顶，也以不甚深的方式，加上词句的装饰，这样抵触会小一些。一般来说，对于秘密宣扬的罪过，没有太大的差别。主尊单独寂静，有眷属的护法神是严厉的。所以依靠主尊单独来做坛城灌顶，也要知道它的取舍。对此，至尊仁波切只是说了甚深和不甚深的方式，没有一一列举名目。但是，智者大师认为前者是加持遣除一切障碍，后者是坛城灌顶遣除一切障碍，这样分别了名称和名目。得到前者，后者不需要另外灌顶，但是为了区分灌顶的对境，如果分开列举，看起来容易理解，而且在大十三经中引用的时候，看起来会列举名目，所以分开使用了。吉祥！嗡 索 悉地（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 喇嘛怙主无别者，名为灌顶之王尊。 敬礼空行众眷属，撰写如意宝珠法。 怙主教言第二，怙主白尊如意宝珠的修法，以及传承的方式，简要归纳如下：前方在法座上，用彩粉制作圆形坛城，外圈白色，中央是白色法源，红色的线，绿色的边，法源的
English
During the empowerment, uncommon supplications are not made. During the main part, only the wisdom beings are invited to the front generation, and the protector is not generated and absorbed into the disciple. During the fourth empowerment, from the three places of the master, the second letter is omitted and absorbed. The three letters of the disciple are not gathered into luminosity. Accompanying like body and shadow. And so on, do not add things like the entrusted task. At the time of the above visualization, do not add the vow visualization of the son of the family, etc. Do not recite the mantra transmission, or even if you do, do it only to a normal extent. This is a condensed way to eliminate all obstacles of the mandala empowerment, or it is a common general way. In particular, for lay people who have removed the lineage transmission and have not entered the Buddhist gate, empowering in the manner of a profound mandala empowerment is not beneficial to the object of empowerment in this life, and one buys the vows at a price. Therefore, even if you do a mandala empowerment for the purpose of profit and respect, etc., if you add decorations of words and sentences to that non-profound method, the contradiction will be smaller. In general, there is not much difference in the fault of secret proclamation. The main deity is alone and peaceful, and the Dharma protectors with retinues are strict. Therefore, even if you rely on the main deity alone to do the mandala empowerment, you must know its acceptance and rejection. On this, Jetsun Rinpoche only said the profound and non-profound methods, and did not list the categories one by one. However, the wise masters considered the former to be the blessing to eliminate all obstacles, and the latter to be the mandala empowerment to eliminate all obstacles, thus distinguishing the names and categories. Having obtained the former, the latter does not need to be empowered separately, but in order to distinguish the objects of empowerment, it seems easy to understand if they are listed separately, and when quoting in the Thirteen Great Sutras, it seems that the categories will be listed, so they are used separately. Mangalam! Om Swasti (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་སྟི།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वस्ति, Sanskrit Roman transliteration: oṃ svasti, Chinese literal meaning: Om, auspicious!). Lama Protector inseparable, known as the King of Empowerment. I prostrate to the retinue of Dakinis, and write the method of accomplishing the Wish-Fulfilling Jewel. The second teaching of the Protector, the practice of the White Protector Wish-Fulfilling Jewel, and the method of transmission, are briefly summarized as follows: In front, on the seat, make a round mandala with colored powder, with a white outer circle, a white Dharma source in the center, a red line, a green cut, the Dharma source