Tibetan
་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས། །གྲུབ་པ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཞལ་བསྟན་ཅིང༌། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །གོང་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་མངའ། །འབྱུང་འགྱུར་གནས་སོགས་ལྐོག་གྱུར་དངོས་སུ་མཁྱེན། །དག་པའི་སྣང་ངོར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ངེས་ཐོད་རྒལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །རྐྱེན་སྣང་གང་བྱུང་ཐད་ཀའི་ལམ་དུ་གཅོད། །སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀརྨ་མ་ཎིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ བརྒྱུད་སྤེལ། །བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། ཐུགས་རྗེ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་དགོངས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་འདུལ་རྣམ་རོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ལས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབས་པའི་དཔལ་མགོན་ཏུ། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོ་སྨད་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་སྨན་གྱི་ལྗོངས། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆར། །རྣམ་དག་རིགས་སོགས་མཆོག་གི་གཟིགས་པ་ལྔས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུར་མགྲིན་གཅིག་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། །ཕལ་པའི་སྤྱོད་ལས་འདས་ཕྱིར་ལྷ་མི་ཀུན། །འགྲོ་བའི་མགོན་ཏུ་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབུས་གཙང་བོད་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་བསྟེན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དཔག་ཡས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཚེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་གྲངས་ གནས་ཚིག་རྒྱན་སོགས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར། །ཕུལ་དུ་སོན་པས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁོངས། །མཁས་པའི་སྙན་པས་ཁྱབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་མངོན་དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་ཀུན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏིང་སླེབས་ཅིང༌། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །མ་སྦས་གསལ་བར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཆས་སྒེག །ཏིང་འཛིན་འཛུམ་དཀར་སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་འགུགས། །ཤེས་རབ་རོལ་སྒེགས་ས་གསུམ་དཔྱིད་དུ་གཡོ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གནས་ལ་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་དང་བྲལ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ཆགས་དང་ཐོགས་པ་མེད། །མཛད་སྤྱོད་ཀུན་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད། །ལྷ་མི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཏེར་བཞིན་སྦེད། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོར་བསྔགས་ཤིང་འདུད། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གཅེས་དགུའི་བདོག་པ་ཡང༌། །རྩྭ་བཞིན་གཏོང་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མངའ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁེངས་དྲེགས་མི་མངའ་དམ་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཕྱིར། །དཀའ་ཆེན་དང་དུ་བཞེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟར་སྣང་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་གང་ལའང་ལྟོས་མེད་པས། །འཇིག་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་བཟང་སྤྱོད། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་རིང་ལུགས་ཀྱི། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་འབེབས་པས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི །གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་མངའ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྲུན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷས། །བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁ་་།ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །མདོ་རྒྱུད་གསང་མཛད་སྩལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །མཁྱེན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཀ་་།བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་གཏད་གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི། །མཁས་གྲུབ་དུ་མས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུས་པའི་དལ་དུ་ཞུགས་ཚེ་སོ་སྟོན་མཆོག །ཡེ་དབང་མཐུ་ཡིས་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྦྱངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེས་རབས་དུ་མའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ལུང་དཀོན་པའི་བུ་སྟ་ཀ །རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་སྙེད། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར། །དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་རྗེས་དྲན་ཡང་གཏེར་བཅས། །བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མ་འབད་པར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་ སྲུང་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཡིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པས། །སྐལ་ལྡན་བྱེ་སྙེད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་འཆང༌། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྐྱེ་བ་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་བར། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་ཐར་མངོན་བྱེད་ཤོག །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ཀྱང༌། །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ལ་རང་ལ་དབང་ཐོབ་ཡིས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་སྤེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །༈ །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཆོག །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ། །དགེ་ལེགས་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་བཅས། །བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་དང༌། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་མཐའ་ཡས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རིག་སྔགས་འཆང༌། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩལ་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་རིགས་འཛིན་པ་ཁྱུང་གི་གདུང་ལས་གྲོལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སད། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ངང་གིས་ཚོགས། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བས་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིང༌། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གཞོལ། །རིམ་གཉིས་མངོན་རྟོགས་ཅི་ཡང་གསལ་བ་ཡི། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་དེད་དཔོན་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་བསྟེན། །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོར་ལྷག་བསམ་ བརྩོན་པས་ཞུགས། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གིས། །སྐལ་ལྡན་དབུལ་བ་སེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་སྣང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ། །ལུང་བསྟན་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་མཆོག་གླིང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དང༌། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་བཞེས་ཤིང༌། །ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་སྐྱོང་བའི་དག་སྣང་དང༌། །འགྲོ་ཕན་རིས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་སྟེ། །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་སུ། །འཆད་རྩོམ་བཀའ་བབས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་མཛད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པའི་དོན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་འགྲོ་ཕན་གྱི། །བཙས་སུ་བསྒྲུབས
Chinese
不可思議之化身降生，成就者諸天與空行母現身，護法誓盟眾神行事業，祈請上師傳承永不斷。 不可見等幻化神變自在顯，未來境等隱蔽之事如實知，清淨顯現中瑪爾巴譯師等，祈請化身之相示現。 以不確定之頓超行持種種，將任一逆緣顯現斷於直道，能攝集顯現心識之瑜伽士，祈請噶瑪瑪尼之足。 為具緣所化眾生傳承修持，善惡所繫皆不退轉，事業圓滿安住廣大光明中，祈請您智慧殊勝之身。 至尊具德上師仁波切，於心之精華梵天輪中央，慈悲無倦恆常安住，祈請以身語意加持。 祈請一切智者蔣揚欽哲旺波之祈請文，名為吉祥增長之音。 如所有盡所有，一切所知皆知曉，無緣大悲視眾如子，能令輪迴徹底清淨之法王，祈請欽哲旺波之蓮足。 諸佛之父獨一無二至尊妙音，隨所應化遍布法界，於五濁惡世救護教法與眾生之怙主，祈請隨願受生。 多麥四區具足十善之藥洲，事業調伏眾生化身之境域，以清淨種姓等五種殊勝觀察，祈請示現化身。 證得智慧之殊勝引導者們，異口同聲授記為殊勝士夫，超脫凡夫之行故，天人皆，讚頌為眾生之怙主，祈請。 遍及衛藏廣大之西藏，以三喜承侍百餘位善知識，不辭辛勞尋求一切殊勝法，祈請您無量之發心。 於大地洞穴中精進修持之時，增上天之手印融入於心中，八大無畏之寶藏完全解脫，
English
Inconceivable emanation arises. Accomplished ones, gods and dakinis show their faces. Dharma protectors and oath-bound ones perform activities. I pray to the lineage of superiors to be unbroken. Having miraculous transformations such as invisibility, etc., actually knowing hidden things such as future places, etc., in pure appearances, Marpa Lotsawa, etc., I pray to show the form of emanation. With various uncertain and direct practices, whatever adverse circumstances arise, they are cut off on the direct path. The yogi who has gathered appearance and mind under control, I pray to the feet of Karma Mani. For fortunate trainees, spread the practice lineage. Good or bad, whatever is connected is irreversible. Activities are completed and dwell in great clear light. I pray to you, supreme wisdom body. Supreme mindfulness, glorious precious lama, in the center of the essence of the heart, the wheel of Brahma, compassion without weariness, always abiding, please bless with body, speech, and mind. * Prayer to Jamyang Khyentse Wangpo, the All-Knowing One, called "The Sound of Auspicious Increase." Knowing all knowable things as they are, with impartial compassion, regarding beings as children, Dharma King who can completely purify samsara, I pray to the feet of Khyentse Wangpo. Father of all Buddhas, the only Lord Manjushri, manifesting in various ways to tame beings, pervading the Dharmadhatu, in this degenerate age, the glorious protector who protects the teachings and beings, I pray to take birth as desired. The four regions of Do-mé, the medicinal land of the ten virtues, the realm of emanation where activities tame beings, with five supreme observations such as pure lineage, I pray to show the emanation body. The supreme guides who have attained wisdom, unanimously prophesied as holy beings, because they transcend the actions of ordinary people, all gods and humans praise as the protector of beings, I pray. Throughout Ü-Tsang, the great land of Tibet, serving over a hundred spiritual friends with the three kinds of satisfaction, tirelessly seeking all the sacred Dharma, I pray to your immeasurable bodhicitta. When practicing in the caves of the great earth, the handprint of the increasing deity dissolves into the heart, the eight great treasures of fearlessness are completely released.
Chinese
祈请圆满大成就者！ 声律、度量、工巧、医方、算术， 以及词章、修辞等，五明学科及其分支， 您都精通，声名远扬于雪域大地， 祈请遍布贤者美名的您！ 调伏、俱舍、中观、般若、密咒之， 所有续部仅凭一览便可通达精髓， 获得不忘陀罗尼，如稳固之轮， 祈请您毫不隐瞒地清晰显现！ 以无垢戒律的珍宝饰品庄严， 禅定的洁白微笑牵动具缘者的心， 智慧的嬉戏摇曳三界如春天， 祈请三学自在的您！ 于甚深广大之处，法眼毫无尘垢， 讲辩著述，毫无贪执与阻碍， 一切行为，皆无错谬的污点， 祈请令天人信服的您！ 如宝藏般隐藏自己的功德大海， 赞叹、敬重他人哪怕微小的功德， 为了佛法和众生，即使是珍爱的九种财富， 也如草芥般施舍，祈请行持此事的您！ 拥有陀罗尼、禅定、神通之大海， 即使您已成为三界应供养者， 却毫无傲慢，为了神圣佛法的一句话， 也甘愿承受巨大困难，祈请您！ 对于假借佛法名义的执持、守护等， 对于世间俗事毫无依赖， 如无畏雄狮般行持普贤行， 祈请您这地上无与伦比者！ 噶举八大车乘传承的， 所有教言、诀窍、口诀之河流， 都汇入您的智慧海中，成熟解脱众生相续， 祈请您延续佛法命脉！ 您是圆满具足的佛教大车乘， 是不舍任何应化度众生的善知识， 是不偏袒任何一方，一切宗派之， 顶髻上的珍宝，祈请您！ 一切事业唯成办利他， 凡结缘者皆具意义，拥有众多稀有征兆， 创造不可思议的广大福德资粮， 祈请您这位十地自在者！ 祈请邬金莲师父母、无垢友尊足下， 法王君臣、法自在、一切智者等， 九乘传承的诸位上师、本尊、天神， 赐予加持与成就！ 尤其祈请导师妙音善友！
English
I pray to the one who has perfected great abilities! Phonetics, metrics, craftsmanship, medicine, arithmetic, As well as poetics, rhetoric, etc., the five sciences and their branches, You have mastered, your fame spreading throughout the snowy lands, I pray to you, whose reputation for wisdom is widespread! Discipline, Abhidharma, Madhyamaka, Prajnaparamita, and Secret Mantra, You penetrate the essence of all tantras with just a glance, Having obtained the Dharani of Non-forgetting, like a stable wheel, I pray to you, who reveal it clearly without concealment! You are adorned with the jewel ornaments of stainless morality, The white smile of Samadhi captivates the minds of the fortunate, The play of wisdom sways the three realms like spring, I pray to the master of the three trainings! In the profound and vast realms, your Dharma eye is free from dust, In teaching, debating, and writing, you have no attachment or hindrance, In all your actions, the stain of error is exhausted, I pray to you, who inspire faith in gods and humans! You conceal your own ocean of qualities like a treasure, You praise and respect even the smallest qualities of others, For the sake of the Dharma and beings, even the nine cherished possessions, You give away like grass, I pray to you who act in this way! You possess an ocean of Dharani, Samadhi, and Abhijna, Even though you have become worthy of worship by the three realms, You have no arrogance, and for the sake of a single word of the sacred Dharma, You willingly endure great hardships, I pray to you! Regarding the holding and guarding, etc., that are claimed in the name of apparent Dharma, You have no dependence on any worldly affairs, You practice the conduct of Samantabhadra like a fearless lion, I pray to you, who are unparalleled on this earth! The rivers of all the teachings, instructions, and secret instructions, Of the eight great chariot lineages of the Kagyü tradition, You gather into your ocean of wisdom, ripening and liberating the continuums of beings, I pray to you, who continue the lifeblood of the Dharma! You are the great chariot of the fully complete Buddha Dharma, You are the spiritual friend who tames beings without discrimination, You are the jewel on the crown of all schools, without partiality, I pray to you! All your activities accomplish only the benefit of others, All those who connect with you have meaning, you possess many wondrous signs, You create an inconceivable accumulation of vast merit, I pray to you, the master of the ten Bhumis! I pray to Guru Rinpoche and Yeshe Tsogyal, the feet of Vimalamitra, The Dharma Kings, the Ancestor-Descendants, Dharma Wangchuk, the Omniscient One, etc., The Gurus, Yidams, and Deities of the nine-yana lineage, Grant blessings and accomplishments! Especially, I pray to the teacher Jampal Shenyen!