Tibetan
་བསྟན་ཞིག་གསལ་གདབ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། རྒྱུ་ཞབས་འུབས་ཀྱིས་འཐེན་ལ་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཏི་ཀྲ་དང་པོ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེང་གིས་འབུལ། དབུ་མའི་ནང་ནས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང༌། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ། རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྟོང་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཡང་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐྱར། དེ་ནས་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང༌། དབང་བཞི་ཐོབ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ཉམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། སླར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཚར་གྲངས་གང་འགྲོ་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱང༌། །འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་རྗེ་བཙུན་མའང་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པས་བཀག་པར་མོས། དམིགས་པ་བསྡུ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཧི་ཀ་ཞེས་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ནས་ཨ་ཡིག་འབར། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕུར། སླར་བྱོན། ཨ་ ཡིག་ཀ་ཞེས་སླར་ལྟེ་བའི་དབུ་མར་བབ། དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་བསྐྱར། མཐར་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ། རང་ལུས་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཨ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཚངས་བུག་བཀག །མཁའ་སྤྱོད་མ་གཤེགས་པའང་ལུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྦྱང༌། རང་ཉིད་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱར་བའམ། ཤི་བའི་འཕོ་བ་གཞན་ལ་འདེབས་ན་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར་མི་འབེབས་པར་རྟགས་མ་ཐོན་པར་བསྐྱར་ནས་སྦར། མཐར་རྗེ་བཙུན་མའང་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ལ་ཡི་དམ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ཤིང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབུངས་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་གཏུམས་པའི་ཉམས་ཅན། གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོལ་བབས་པ་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཞལ་རས་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་དཀར་པོ་འཆང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྡའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་པ་རྒྱངས་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཤིང་གཡོན་ཕྲག་བར་བགལ་ བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་གི་འོད་ཟེར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ། དགེ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྐབས་བཞིན་བྱ། འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལེགས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་མར་མེ་སོར་བཞི་པ་གསལ་གདབ། ལུས་གནད་རླུང་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་མཐུན་ལ་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། རླུང་གཏོང་ཁར་མིད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ལ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར། དེ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དང་བསྲེས་པས་སྒྱུ་ལུས་རང་ཤར་འབྱུང༌། དེ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་རྨི་ལམ། སྙིང་ཁར་འོད་གསལ། གསང་གནས་སུ་བཞག་ནས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱེད། དབང་དུ་གྱུར་ན་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེས་གཞིག་གི་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཨ་ཏི་ཤའི་དགོངས་པའོ། །འདིའི་འཕོ་བ་བསྒོམ་ན། མངལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། གོང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་སྤྲེལ་ན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་པ་དང་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་མོས། སྒེར་དུ་བྱེད་ན་སེམས་བསྐྱེད་ སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་རང་བདེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ། སྔར་ལྟར་རང་གི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག །གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཚངས་བུག་ཏུ་སྤྲད། རང་གི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་ནང་རླུང་གིས་ཡམ་ཡམ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་དེས་གྱེན་ཏུ་བལྟས་པས་ཚངས་བུག་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་མཐོང་བས་དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང༌། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རེག་པས་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་འཕྲད་པ་ལྟར་ཐག་གིས་འཐེན་ཏེ་ཚངས་བུ་ག་ནས་ཐོན། བྷ་གར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་དང་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེར་གྱིས་བྱོན། ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕེབ་པ་དང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རིག་པ་བློ་བྲལ་དུ་འཇོག །ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལམ་གྱིས་བྱོན་ཏེ་སྔར་བཞིན་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ཆད་དེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དེས་གྱེན་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་བསྐྱར། འདིའི་སྐབས་སུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་སྤྱི་ལྟར་ཧི་ཀྲ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་ཡང་ཆོག་གོ །ཐུན་མཐར་ཨ་ལྟེ་བར་ཕབ་བའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པ་ཙམ་མམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང༌། དབང་བཞི་ཐོབ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་པས་ཁྱབ། རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཚངས་བུག་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་མོས། ལས་སྦྱོར་ནི་དཀར་མོ་དང་འདྲའོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྡ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བྱོན་པར་གྱུར། ཕེཾ། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་ཡང་བྱ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། ༈ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་ལག་མཆོད་སྤྲོ་ན། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡཾ། ཧྲིཾ་མཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིགས་མར་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། འོག་ན
Chinese
清晰地建立起一个见解。强烈地祈祷。稍微屏住气息。心中不要念诵三个嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。猛吸肛门，呼气时念诵第一个底扎。观想吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的强大风力，用脐部的阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字火焰供养。如流星般从中央脉中笔直向上。进入圣尊女的秘密处。到达心间。将自心与金刚瑜伽母和空性三者无分别地混合，安住于平等中。再次清晰地建立阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字和吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等，重复七次左右相同的观想。之后，自心与金刚瑜伽母的加持无二无别，显现出白色带红色的光泽的甘露，从秘密处流出。从自己的顶轮进入。充满四个脉轮。获得四种灌顶。最终，全身充满菩提心，安住于喜乐遍布的状态中。这是一个小座。再次从清晰地建立中央脉开始重复，每个座重复任意次数，进行净化。结束时，圣尊女也化为光。从顶轮融入自身。观想梵穴被金色的金刚交杵和含（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：含）字封堵。如果收摄观想，在祈祷之后，从脐部的中央脉中发出“嘿嘎”的声音，阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字燃烧。进入圣尊女的秘密处。到达心间。飞向空行净土。再次返回。阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字“嘎”的声音再次降回脐部的中央脉。像这样重复多次。最终，阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字化为甘露。从自身如前清晰的顶轮进入。在脐部变成具有威严的阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的本体。封堵梵穴。空行母不前往也是一种方法。像这样，直到出现验相为止进行修习。自己临终时用于临终法，或者为已故之人进行迁识时，不要让神识外泄，在未出现验相之前重复并点燃。最终，观想圣尊女也飞向越来越高的虚空中，安住于离戏的自性中。对于这位圣尊女，不要执着于本尊，如果努力进行每月初十的供养和祈祷，那么前往空行净土毫无疑问，如是说。如果想要修习红色空行母瑜伽，那么在生起次第和念诵次第中，首先要以皈依、发心和四无量心作为前行。嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 梭巴瓦等。从空性中，自己变成
English
Establish a clear view. Pray intensely. Hold your breath slightly. Do not recite the three Oṃs (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) in your mind. Draw in the anus with force, and as you exhale, recite the first ṭīkā. Visualize the force of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable's wind offering with the A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable flame at the navel. Go straight up through the central channel like a shooting star. Enter the secret place of the Noble Lady. Arrive at the heart. Inseparably mix your own mind with Vajrayogini and emptiness, and rest in equanimity. Again, clearly establish the A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables, etc., and repeat the same visualization about seven times. Then, the blessing of your own mind and Vajrayogini, inseparable, appears as nectar with a white and red radiance, flowing from the secret place. Enter from your crown. Fill the four chakras. Obtain the four empowerments. Finally, rest in equanimity as your entire body is filled with bodhicitta, pervaded by the experience of bliss. That is one short session. Repeat again from clearly establishing the central channel, repeating as many times as possible in each session, and purify. When stopping, the Noble Lady also dissolves into light. Dissolve into yourself from the crown. Visualize the brahma-randhra being blocked by a golden vajra cross and the Haṃ (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ) syllable. If you are gathering the visualization, after the prayer, the sound "Hi-ka" emanates from the central channel at the navel, and the A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable blazes. Enter the secret place of the Noble Lady. Arrive at the heart. Fly to Khechara. Return again. The A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable, with the sound "Ka," descends again into the central channel at the navel. Repeat this many times. Finally, the A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable dissolves into the form of nectar. Enter from the crown of your body, which is clear as before. At the navel, it becomes the essence of the majestic A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable. Block the brahma-randhra. It is also one method for the Ḍākinī not to depart. Like this, practice until signs appear. If you apply it to the time of your own death, or if you are transferring consciousness for someone who has died, do not let the consciousness go out, but repeat and ignite it until signs appear. Finally, visualize the Noble Lady also ascending higher and higher into space, and cultivate the self-essence free from elaboration. If you do not become attached to this Noble Lady as a yidam, and if you strive to make offerings and prayers on the tenth day of each month, there is no doubt that you will go to Khechara, it is said. Furthermore, if you are pleased to practice the yoga of the Red Ḍākinī, in the stages of generation and recitation, first go forward with refuge, bodhicitta, and the four immeasurables. Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Svabhava, etc. From emptiness, transform yourself into
Chinese
在自生五光照耀的面前，有两层法源，外白内红。在显现和流动的乐空之中，有莲花、太阳和人尸的坐垫。其上，红色“བཾ་”（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉字字面意思：榜）字完全变化，化为具有胭脂红光彩的金刚瑜伽母。红色而明亮的三个眼睛转动。露出獠牙，略微皱眉，具有凶猛的姿态。如青春年华的少女，腰肢纤细，大腿和生殖器、乳房高耸而丰满。赤裸着身体，头发散开，遮盖着上半身，美丽动人。右手持金刚杵向上，左手持颅碗盛血，脸朝向颅碗，享用安乐之流。左肘处持着具有方便自性的白色卡杖嘎。以干颅骨为头饰，五十个湿颅骨为项链。以五种骨饰庄严。右脚伸展，踩在人尸的心脏上，左脚弯曲。安住在智慧之火燃烧的境界中。如果愿意，可以用“嗡 班扎 布贝”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe，汉字字面意思：嗡，金刚，花）等来供养。用“吉祥金刚空行母”等来赞颂。即使不作供养和赞颂也可以。祈请至尊金刚瑜伽母加持我。这样祈祷。自己的脐轮处的短“ཨ་”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉字字面意思：阿）字的火焰照射到法源上，净化所有的习气。至尊母的秘密莲花中发出光芒，照射到自己身上，净化所有的罪障。这样相信，不要念诵三个“嗡”。在结束一座时，进行供养、赞颂、祈祷，以及将面前生起的瑜伽母化为光融入自身，回向善根。座间瑜伽等按照空行母白尊胜佛母的仪轨进行。此处的非共同圆满次第是：在自己金刚瑜伽母的空性宫殿中清晰地显现，在脐轮处，于八瓣红色莲花，五光照耀的花蕊上，点燃四指高的酥油灯。身体要诀是风心要诀，四种结合与共同之处相同，视线放在鼻尖。呼气时，进行喉咙的结合，点燃拙火的乐暖。将其与幻化的体验相结合，自然生起幻身。将其放在喉咙处，则出现梦境。放在心间，则出现光明。放在密处，则能自在控制下泄。