Tibetan
དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང༌། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང༌། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་བ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཡལ་ལེ་བ་སྐུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང༌། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་གཟུགས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྱད་པར་ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་སོགས་བླ་མར་མོས་པའི་དྲན་པ་ཡེ་ མ་ཉམས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངའི་བླ་མ་འདིས། ང་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐག་བཅད། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང༌། དེའི་ངང་ནས་བསྡོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོའི་གདན་མནན་ཅིང༌། གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་སྐྱིལ་གྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གོང་ལྟར་གཙོ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང༌། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་ཀྱང་སྔགས་དེ་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམས་ནས། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲགས་སྟོང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་སམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་ བུ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་
Chinese
祈请。”这样祈请后，从上师的额头发出白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），融入自己的额头。获得宝瓶灌顶等同于之前的拙火。从喉咙发出红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），融入自己的喉咙。从心间发出蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），融入自己的心间。然后，四方之四位本尊融入主尊。主尊连同座垫化为光芒四射，融入自身之中，安住于此状态。之后，修习皈依、发心、思维死亡无常等前行。然后，观想自身明观为本尊，头顶莲花月轮座上，观想根本上师面带微笑，身色具光彩。如我所引导，思维一切众生也都在祈请。祈请上师仁波切，祈请加持舍弃我执之念，祈请加持无益之念在相续中生起，祈请加持幻身梦境成就，祈请加持光明大手印现前。这样猛烈祈请。然后，对于所见一切形相，都想这是我的上师。特别是对于贪恋之境的美丽之物，嗔恨之境的丑陋之物等，都要保持对上师的忆念不减退。然后，心想我的上师如此将我从轮回中解脱，安置于无上解脱之境，真是恩德浩大。然后，行持顶礼、供养等七支供。然后，将所见一切都确定为上师，将上师确定为自心，将自心确定为离戏，于显空双运中修持，并在其状态中，种下清净的意愿和祈愿。第二，依靠显现将本尊道用：在自己面前，四瓣莲花的中心和花瓣上，有月亮坛城。其中心是胜乐金刚，身色白蓝相间，一面二手，手持金刚杵和铃，拥抱明妃。以骨饰和珍宝装饰。其怀中是明妃金刚亥母，身色红色，手持弯刀和颅碗，拥抱明妃。东面的花瓣上是白色空行母，北面是绿色拉
English
Pray." After praying in this way, a white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) emanated from the lama's forehead and dissolved into one's own forehead. Receiving the vase empowerment is similar to the previous tummo practice. A red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ) emanated from the throat and dissolved into one's own throat. A blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) emanated from the heart and dissolved into one's own heart. Then, the four deities of the four directions dissolved into the main deity. The main deity, together with the seat, transformed into radiant light and dissolved into oneself, remaining in that state of equanimity. After that, practice the preliminaries such as taking refuge, generating bodhicitta, and contemplating death and impermanence. Then, visualize oneself clearly as the yidam, and on a lotus and moon seat on the crown of one's head, visualize the root lama with a gentle smile and radiant complexion. As I have guided, think that all sentient beings are also praying. Pray to the precious lama, pray for blessings to abandon the clinging to self, pray for blessings for the arising of unnecessary thoughts in the mindstream, pray for blessings for the accomplishment of the illusory body and dream state, pray for blessings for the manifestation of the clear light mahamudra. Pray intensely in this way. Then, regard all forms that appear as one's own lama. In particular, for beautiful objects that are objects of attachment, and ugly objects that are objects of hatred, maintain the mindfulness of devotion to the lama without diminishing. Then, think that this lama has liberated me from samsara and placed me in the supreme state of liberation, and is therefore immensely kind. Then, perform the seven-branch practice of prostration, offering, and so on. Then, determine all that appears as the lama, determine the lama as one's own mind, determine one's own mind as free from elaboration, and practice in the union of appearance and emptiness. In that state, plant pure intentions and aspirations. Second, relying on appearances to take the yidam as the path: In front of oneself, on the center of a four-petaled lotus and on the petals, there is a moon mandala. In the center of that is Cakrasaṃvara, with a white and blue complexion, one face and two hands, holding a vajra and bell, embracing the consort. Adorned with bone ornaments and jewels. In his lap is the consort Vajravārāhī, with a red complexion, holding a curved knife and skull cup, embracing the consort. On the eastern petal is a white ḍākinī, on the northern petal is a green Lāma,
Chinese
右手高举，左手持盛满血的颅碗于心间，臂弯倚靠卡章嘎。右足伸展压着尸垫，左足蜷起，以半跏趺坐的舞姿安住。一切都以骨饰和珍宝庄严。安住在熊熊燃烧的火焰山之中。之后如前迎请智慧尊。观想以五部佛灌顶而头戴五佛冠。祈请一切如来为我作殊胜灌顶。如是祈请后， 如前，从主尊三处生出三字。融入自身三处。获得三灌顶。身语意三各自的障碍清净。能修持道之生起次第、圆满次第、生圆双运。思维证得果位三身。之后，四方眷属空行母融入主尊父母。其化为光团融入自身，获得第四灌顶。思维一切障碍清净。之后，自身也观为胜乐金刚父母。所有显现之色相，也观为胜乐金刚父母，观想显现而自性空，极其明晰。并供养彼等。之后，自己念诵本尊心咒七字。观想显现之色相皆为本尊之身，并观想计数咒语。了知所有声响皆为咒语。如是，将所有显现为本尊和咒语都确定为自心。将自心确定为离戏并修持。之后回向。若于一座之中修持，则于头顶观想上师并祈请。将自身和所有显现都确定为本尊。所有声响都确定为空性之咒音。将所有念头都确定为幻化梦境并修持。总而言之，不离头顶上师。自身不离本尊。语不离祈请或念诵咒语。饮食不离甘露。所有忆念分别不离幻化梦境。于前方不离护法神，如是而修持。此乃经续之精华。如同空行之命根。 故不应犹豫，当勤修之。此乃确定于年月之间即可成佛之口诀。三、依于显现而将幻化取为道用：所有显现皆确定为心。心乃幻化。
English
Holding a blood-filled skull cup in the left hand at the heart, leaning on a khatvanga in the armpit. The right leg is extended, pressing down on a corpse cushion, and the left leg is bent, residing in a half-lotus dancing posture. Everything is adorned with bone ornaments and jewels. Residing in the midst of a blazing mountain of fire. Then, as before, invite the wisdom being. Visualize being crowned with the five families through empowerment. Pray that all the Tathagatas bestow complete empowerment upon me. After praying thus, As before, three syllables arise from the three places of the main deity. They dissolve into the three places of oneself. Obtain the three empowerments. The obscurations of body, speech, and mind are purified. One is empowered to practice the generation stage, completion stage, and union of both stages of the path. Think of realizing the three kayas of the result. Then, the four surrounding goddesses dissolve into the main male and female deities. They transform into a cluster of light and dissolve into oneself, obtaining the fourth empowerment. Think that all obscurations are purified. Then, visualize oneself as the male and female deities of Chakrasamvara. Visualize all appearances as the male and female deities of Chakrasamvara, appearing but without inherent existence, extremely clear. And offer to them. Then, recite the seven-syllable essence mantra of the yidam. Visualize all appearances as the body of the yidam, and visualize counting the mantra repeatedly. Know all sounds as mantra. Thus, determine that all appearances as deities and mantras are one's own mind. Determine one's own mind as free from elaboration and practice. Then, dedicate the merit. If practicing in one session, visualize the lama on the crown of the head and pray. Determine one's own body and all appearances as the yidam. Determine all sounds as the empty sound of mantra. Determine all thoughts as illusion and dream and practice. In short, do not separate from the lama on the crown of the head. Do not separate one's own body from the yidam. Do not separate speech from prayer or mantra recitation. Do not separate food and drink from nectar. Do not separate all memories and thoughts from illusion and dream. Do not separate from the Dharma protectors in front, and practice in this way. This is the essence of the sutras and tantras. Like the life force of the dakinis. Therefore, do not hesitate, but practice diligently. This is a definitive instruction for attaining enlightenment within months and years. Third, relying on appearances to take illusion as the path: Determine all appearances as mind. Mind is illusion.