Tibetan
མ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འདས་གཏོར་འབུལ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་བྱ། །སྤྱི་གཏོར་ནི། ཕཻཾ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻཾ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གང་གནས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཅེས་བསྟོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ། ཀོལླ་ཨི་རེ།།།་ཨ་བོལླ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཨི་ཀི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌོ་མ་ཨ་ཎཱ་བེཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུ་རི་སིཧླཱ། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ། སཱ་ལི་ཛ་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེངྑ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། ནི་ར་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི་ཛ་ས་ར་བ་ཨཱཔྤ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛི་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧེཾ་ཎ་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། །རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་གྱུར། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ནང་མཆོད་ལ་ལྕེར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། ༀ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དིདེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོག་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བ
Chinese
以三母音供养。如仪轨般进行供养、赞颂、嘱托，并供奉亡者朵玛。略作速作怙主的朵玛供养。 共同朵玛是：ཕཻཾ། （藏文）班匝 阿Ra列 吽 匝 吽 班 霍（梵文天城体，vajra āra li hoḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文罗马拟音，金刚 阿Ra列 吽 匝 吽 班 霍，汉语字面意思）德夏 霍（藏文）以此迎请一切有情。嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文）萨瓦 雅叉 Rak夏萨 布达 贝达 毕夏匝（梵文天城体，sarva yakṣa rakṣasa bhūta preta piśāca，梵文罗马拟音，一切 夜叉 罗刹 部多 饿鬼 毕舍遮，汉语字面意思）。乌玛达 阿巴玛Ra（梵文天城体，unmāda apasmāra，梵文罗马拟音，癫狂 痫病，汉语字面意思）。达嘎 达给尼 达雅（梵文天城体，ḍāka ḍākinī daya，梵文罗马拟音，空行 空行母 慈悲，汉语字面意思）。伊当 巴林 哥里哈南度 萨玛雅 Rak香度（梵文天城体，idaṃ baliṃ gṛhṇantu samaya rakṣantu，梵文罗马拟音，此 食子 请享用 誓言 守护，汉语字面意思）。玛玛 萨瓦 悉地 麦 札雅昌度（梵文天城体，mama sarva siddhi mme prayacchantu，梵文罗马拟音，我 一切 成就 赐予我，汉语字面意思）。雅汤 班（藏文）雅汤 布匝塔（梵文天城体，yatheṃ baṃ yatheṣṭaṃ bhuñjata，梵文罗马拟音，如是 班 如意 食用，汉语字面意思）。毕巴塔（梵文天城体，pipata，梵文罗马拟音，饮用，汉语字面意思）。吉格Ra塔（梵文天城体，jighrata，梵文罗马拟音，嗅闻，汉语字面意思）。玛德 格Ra玛塔（梵文天城体，māti kramata，梵文罗马拟音，勿 违越，汉语字面意思）。玛玛 萨瓦 嘎Ra达雅（梵文天城体，mama sarva kārātaya，梵文罗马拟音，我 一切 所作，汉语字面意思）。萨苏康 毕须达 萨哈耶 嘎 巴万度 吽 吽 啪 梭哈（梵文天城体，satsukhaṃ viśuddha sahāyi kā bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，梵文罗马拟音，真实安乐 清净 助伴 愿成 吽 吽 啪 梭哈，汉语字面意思）。念诵三遍供养。从供水到乐器，并以嗡 阿 吽供养内外供品。 持守誓言且护佑世间， 三界之中凡所居之处， 利益一切有情众生者， 我等供养赞颂并敬礼。 如是赞颂。 上师本尊空行母， 佛陀菩萨护法众， 甘露炽燃之朵玛， 内外秘密作供养。 瑜伽士我等眷属众， 无边无际诸有情， 祈赐殊胜共同之成就， 愿诸功德事业皆增长。 如是普遍祈愿。 果拉 额热（藏文）阿波拉（藏文）木木尼热 嘎果拉（藏文）嘎纳 额格贝达 霍班匝额（藏文）嘎热尼嘎 阿额纳若拉（藏文）达航巴拉 卡匝额（藏文）嘎多玛 阿纳贝匝 阿额（藏文）哈类嘎林匝Ra巴尼 阿额（藏文）敦度Ra班匝 阿额（藏文）匝奥萨玛 嘎斯度热 斯哈拉（藏文）嘎斯布Ra拉 额阿额（藏文）玛拉 额因达纳（藏文）萨利匝 阿额（藏文）达航巴热 卡额阿额（藏文）创嘎纳 克达嘎Ra德（藏文）须达 阿须达 纳玛纳 阿额（藏文）尼Ra昂给匝达比 阿额（藏文）达黑匝萨Ra巴 阿帕巴尼 阿额（藏文）玛拉 阿匝滚度热 巴达额（藏文）丁迪玛达航纳班匝 阿额（藏文）。 如是唱诵金刚歌。念诵百字明。གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། （藏文）格擦 格擦 梭巴瓦南（梵文天城体，gaccha gaccha svabhāvānāṃ，梵文罗马拟音，去吧 去吧 自性，汉语字面意思）如是遣送世间神返回各自处所，并将朵玛丢弃于外。之后，若要进行自入，则于此时进行。观想于宝瓶，并尽可能多地念诵心咒。以甘露加持之水沐浴，不献曼扎。祈祷文如下： 大乐您乃我导师， 恳请上师垂念我， 示现大菩提之理， 怙主您
English
Offered with the three vowels. Like the accomplishment method, perform offerings, praises, and entrustments, and offer the deceased's torma. Briefly perform the torma offering of the Swift-Acting Protector. The common torma is: ཕཻཾ། (Tibetan) vajra āra li hoḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (Sanskrit Devanagari, vajra āra li hoḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Romanized Sanskrit, Vajra Ara Li Hum Jah Hum Bam Hoh, Literal Chinese meaning) dṛśya hoḥ (Tibetan) Thus, invite all beings. oṃ kha kha khāhi khāhi (Tibetan) sarva yakṣa rakṣasa bhūta preta piśāca (Sanskrit Devanagari, sarva yakṣa rakṣasa bhūta preta piśāca, Romanized Sanskrit, all Yaksha Rakshasa Bhuta Preta Pishacha, Literal Chinese meaning). unmāda apasmāra (Sanskrit Devanagari, unmāda apasmāra, Romanized Sanskrit, madness epilepsy, Literal Chinese meaning). ḍāka ḍākinī daya (Sanskrit Devanagari, ḍāka ḍākinī daya, Romanized Sanskrit, Dakas Dakinis Compassion, Literal Chinese meaning). idaṃ baliṃ gṛhṇantu samaya rakṣantu (Sanskrit Devanagari, idaṃ baliṃ gṛhṇantu samaya rakṣantu, Romanized Sanskrit, This Food Please Accept Vow Protect, Literal Chinese meaning). mama sarva siddhi mme prayacchantu (Sanskrit Devanagari, mama sarva siddhi mme prayacchantu, Romanized Sanskrit, Me All Accomplishments Give Me, Literal Chinese meaning). yatheṃ baṃ (Tibetan) yatheṣṭaṃ bhuñjata (Sanskrit Devanagari, yatheṃ baṃ yatheṣṭaṃ bhuñjata, Romanized Sanskrit, Thus Bam As Desired Eat, Literal Chinese meaning). pipata (Sanskrit Devanagari, pipata, Romanized Sanskrit, Drink, Literal Chinese meaning). jighrata (Sanskrit Devanagari, jighrata, Romanized Sanskrit, Smell, Literal Chinese meaning). māti kramata (Sanskrit Devanagari, māti kramata, Romanized Sanskrit, Do Not Transgress, Literal Chinese meaning). mama sarva kārātaya (Sanskrit Devanagari, mama sarva kārātaya, Romanized Sanskrit, Me All Actions, Literal Chinese meaning). satsukhaṃ viśuddha sahāyi kā bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ svāhā (Sanskrit Devanagari, satsukhaṃ viśuddha sahāyi kā bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Romanized Sanskrit, True Happiness Pure Assistance May They Become Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā, Literal Chinese meaning). Offer by reciting three times. From Argham to Shabda, and offer outer and inner offerings with Om Ah Hum. Those who uphold vows and protect the world, Wherever they reside in the three realms, Those who act for the benefit of all beings, I offer, praise, and prostrate to them. Thus praise. To the Guru, Yidam, and Dakinis, Buddhas, Bodhisattvas, and Dharma Protectors, The nectar-blazing torma, Outer, inner, and secret offerings are made. To us yogis with our retinue, And to all limitless sentient beings, Grant supreme and common siddhis, May qualities and activities increase. Thus, generally pray for desired aims. Kolla Ire (Tibetan) Avolla (Tibetan) Mummu Ni Re Kakkola (Tibetan) Ghana Eki Pita Ho Vajra E (Tibetan) Karunika A Ena Rola (Tibetan) Tahim Bala Khajja E (Tibetan) Gado Ma Ana Bejja A E (Tibetan) Hale Kalinja Ra Pani A E (Tibetan) Dundura Vajra A E (Tibetan) Tsa Usa Ma Kasturi Sihla (Tibetan) Kaspura La E A E (Tibetan) Mala E Indhana (Tibetan) Sali Dza A E (Tibetan) Tahim Bharu Kha E A E (Tibetan) Phrengkhana Kheta Ka Rante (Tibetan) Shuddha Ashuddha Na Mana A E (Tibetan) Nira Ange Tsa Dabi A E (Tibetan) Tahi Dza Sara Ba Appa Pani A E (Tibetan) Mala Adzi Kunturu Bada E (Tibetan) Dindima Tahem Na Vajra A E (Tibetan). Thus, sing the Vajra Song. Recite the Hundred Syllable Mantra. gaccha gaccha svabhāvānāṃ (Tibetan) gaccha gaccha svabhāvānāṃ (Sanskrit Devanagari, gaccha gaccha svabhāvānāṃ, Romanized Sanskrit, Go Go Nature, Literal Chinese meaning) Thus, send the worldly deities back to their respective places and discard the torma outside. Then, if you want to take self-initiation, do it at this time. Focus on the vase and recite the essence mantras as much as possible. Bathe with water blessed by Amrita, and do not offer a mandala. The prayer is as follows: Great joy, you are my teacher, I beseech the Guru to remember me, Showing the way to great enlightenment, Protector, you
Chinese
祈请善知识垂念我！ 请赐予我彼等誓言！ 也请赐予我诸律仪！ 祈请赐予我佛法僧三宝！ 祈请怙主引领我进入大解脱之胜城！ （念诵三遍） 常时忏悔： 我皈依三宝！（念诵三遍） 受戒仪轨： 诸佛菩萨众， 从何时起直至何时， 祈请垂念我！ 我名为……， 从此时此刻起， 直至证得菩提果， 我将发起无上的菩提心！ 如同三世诸怙主， 决定证得菩提果， 我亦将发起此无上殊胜的菩提心！ 对于佛陀瑜伽律仪， 我将坚守三种戒律： 别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒。 我将从今日起皈依无上的三宝， 即佛、法、僧， 永不舍弃。 于金刚大族中， 我将如实持守金刚铃杵之手印， 亦将依止上师。 于珍宝大族中， 对于悦意之誓言， 我将日日六时恒常行四种布施。 于源自大菩提之清净莲花大族中， 我将受持内外密三乘一切殊胜之法。 于业力大族中， 我将如实受持一切具足之律仪， 并尽力行持供养之事业。 我已发起无上殊胜之菩提心， 为利一切有情， 我将受持一切律仪。 我将度化未度化者， 解脱未解脱者， 令气绝者复苏， 引领众生入涅槃。（念诵三遍） 于三处（额、喉、心）涂抹香水， 额间书写嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 喉间书写啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）， 心间书写吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 由彼等光明充满全身， 身语意三之垢染得以清净。 心间观想世俗菩提心