Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཅིག་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཅིག་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་མཆོད་ཚུལ། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། །དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་ཏུ་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུའམ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་རེ་བཀོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་རྒྱན་ལྡན། མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་མདུན་དུ་མཆོད་ཐོད་ཆང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དབང་ལེན་ན་མཎྜལ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱང་བསྡོག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གཏོར། བཛྲ་ཨྀ་མྲ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་ཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བརྩམ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་སྩོལ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། གང་དག་སྡང་བ་དང་གདུག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། ལྟོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས། དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་མཐིང་ག་ནས། མི་རོ་མནན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ནས། མ་ཧེ་མནན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གསང་མཆོད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་དྲན་ཙམ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཨཱརྒྷཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་པ་སྦྱར་ལ་ཆུ་གཉིས་འབུལ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་ བཞེས་ཏེ་རབ་དགྱེས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ། ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་མེད་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། དྷཱུ་པེ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དག་པའི་དྲི། །སྐྱེ་གནས་གཙང་མར་ལྡན་དྲི་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། གནྡྷེ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ནཻ་བི་དྱ པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས། །དུང་དང་རྔ་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཤབྡ གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཝ་སྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཝཱི་ཎི་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་སེ མྲྀ་ཏཾ་གི མུ་ར་ཛེ ཧཱ་སྱ ལཱ་སྱ གཱི་རྟི ནི་རྟི པུཥྤེ དྷཱུ་པེ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ རཱུ་པ ར་ས སྤེ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བ
Chinese
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཅིག་པ།（窍诀藏 第十一函） 窍诀藏 第十一函 以五部为主的续部为基础的坛城供养仪轨，包括灌顶，成熟解脱之精华。 以五部为主的续部为基础的坛城供养仪轨，包括灌顶，名为成熟解脱之精华的法本在此。 不尽庄严之轮五， 集于嘿汝嘎吉祥尊， 恭敬顶礼彼供养法， 此处阐明极深精华。 若欲迎请香派五部为主续部的外内坛城之修供，三摩地之灌顶， 若有誓言之画像等所依，则于陈设之面前，摆设多种曼扎，八瓣莲花之中央与四方，各置一堆或蓝色明点，四隅各置一黄色，其后有具足五堆庄严之供食， 护法之朵玛供养与空行总朵玛前，摆设供颅酒，外供品成排陈设。 若灌顶，则于曼扎上，安置具足三足，瓶颈系有蓝色绸带，内盛精华，具有瓶饰之宝瓶，并备妥沐浴之水。 前行白食子，以及随力所办之会供品等亦当备办。 其后前行朵玛，以班杂额玛达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བཛྲ་ཨྀ་མྲ་ཏ།，vajra amṛta，金刚甘露）清净，以梭巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྭ་བྷཱ་བ།，svabhāva，自性）净化。 从空性中，于阿字所成广大颅器之中， 吽字融化所生之朵玛，成为智慧自性之甘露大海。 嗡啊吽 哈哈 吼 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ，oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ，嗡啊吽 哈哈 吼 舍）念诵三遍加持。 从自己心间放出光芒。 迎请十方护法，地神，地主，城主，常住之天龙，药叉，罗刹，生灵等众，班杂萨玛扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajrasamājaḥ，金刚萨玛扎）。 阿嘎惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ་ཀཱ་རོ།，ākāro，阿嘎惹）念诵三遍供养。 从阿刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱརྒྷཾ།，arghaṃ，水）乃至夏贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཤབྡ།，śabda，声）供养。 凡诸于此处安住之天与龙， 药叉罗刹其他众， 此地我今欲受用， 为坛城故汝等赐。 于此地我若作坛城之业， 祈请汝等赐予此地，并以饶益安乐之心，成为殊胜之助伴。 凡诸怀有嗔恨与恶毒之心，邪见之魔障，以及邪
English
Volume Eleven of the Instructions Treasury. The Essence of Fruition and Liberation, Containing Mandala Offering Rituals and Self-Entry Based on the Quintessential Collection of the Five Tantra Sets. Volume Eleven of the Instructions Treasury. The Essence of Fruition and Liberation, Containing Mandala Offering Rituals and Self-Entry Based on the Quintessential Collection of the Five Tantra Sets. Herein lies the text called "The Essence of Fruition and Liberation, Containing Mandala Offering Rituals and Self-Entry Based on the Quintessential Collection of the Five Tantra Sets," which is based on the quintessential collection of the five tantra sets. The five wheels of inexhaustible adornment, the glorious Heruka who embodies them all, I prostrate with reverence and clarify here the method of offering to him, the profound essence. If you wish to receive the empowerment of samadhi for the practice and offering based on the outer and inner mandalas of the quintessential collection of the five tantra sets of the Shang tradition, then, if there are supports such as painted images of the samaya beings, in front of them, arrange various mandalas, with a heap or blue bindu at the center and in the four directions of an eight-petaled lotus. Place a yellow one in each of the four intermediate directions. Behind them, place offering tormas with five heaps of adornments. In front of the protector's torma offering and the general dakini torma, place a skull cup of chang. Arrange the outer offerings in rows. If you are receiving empowerment, place a vase with three legs, a blue neck cord, filled with essence, and adorned with a vase ornament on the mandala, and also prepare bathing water. The preliminary white torma and whatever gathering implements are available should also be prepared. Then, the preliminary torma. Purify with Vajra Amrita (བཛྲ་ཨྀ་མྲ་ཏ།，vajra amṛta，Vajra Nectar). Purify with Svabhava (སྭ་བྷཱ་བ།，svabhāva，Nature). From within emptiness, in a vast skull cup formed from the letter A, the torma arising from the melting of the letter HUM transforms into a great ocean of nectar, the nature of wisdom. Bless it by reciting Om Ah Hum Ha Ho Hrih (ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ，oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ，Om Ah Hum Ha Ho Hrih) three times. Rays of light emanate from your heart. Invoke the ten direction protectors, the lords of the place, the lords of the land, the lords of the town, the indwelling deities, nagas, yakshas, rakshasas, and the hosts of elementals, Vajra Samaja (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajrasamājaḥ，Vajra Assembly). Offer Akaro (ཨ་ཀཱ་རོ།，ākāro，A-kara) three times. Offer from Argham (ཨཱརྒྷཾ།，arghaṃ，Water) to Shabda (ཤབྡ།，śabda，Sound). To whatever gods and nagas dwell here, yakshas, rakshasas, and other beings, I wish to take possession of this place for the sake of the mandala, please grant it to me. If I am to begin the work of the mandala in this place, I pray that you grant me this place and, with a mind of benefit and happiness, become an excellent companion. Whatever beings possess hatred and malice, obstacles with wrong views, and wrong
Chinese
所有魔障都不要留在此地，去往别处！这样说着，伴随着恐吓和乐器的声音，将朵玛抛到外面，念诵阿弥利达的咒语。供养的加持是：如上进行清扫净化。从空性中，由阿字产生的珍宝器皿，宽广而巨大，在这些器皿中，由嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）融化而成的，由天物制成的供水、洗脚水、鲜花、焚香、灯、香水、食物、乐器等等供品，清澈无碍，充满整个虚空。嗡 班杂 阿甘 梭哈。洗脚水。嗡 班杂 布贝 啊 吽。香。光。香水。食物。声音 啊 吽。这样念诵，并演奏乐器。然后从皈依发心和甘露加持开始，直到念诵的收摄为止，完整地完成主要和简略的修法。前方坛城进行清扫净化。从空性中，刹那间在保护轮的中央，如自生本尊一样，生起各种莲花等。完全变化后，从吉祥黑汝嘎等，位于燃烧的火焰之中。在四方的莲花花瓣上，东方是密集金刚，身色蓝色，以珍宝装饰。南方是令喜金刚，深蓝色，压着暴恶者。西方是大幻化网，深蓝色，压着人尸。北方是金刚怖畏，深蓝色，压着水牛。在角落的花瓣上，放置着装满五甘露、以颅骨装饰瓶口的宝瓶。从自己心间的吽字发出光芒，迎请五部续部的坛城本尊。金刚萨玛扎！成为所有众生的怙主，摧毁魔众及其军队的无畏之神，如实知晓一切事物，祈请世尊及其眷属降临此地。智慧尊者安住在前方的虚空中。嗡 班杂 阿甘 梭哈等，直到声音啊吽，并以嗡啊吽供养内供。略微忆念秘密供养和真实性供养。扎 吽 榜 霍！誓言尊与智慧尊无二无别地融入。在诸佛的额头上，从白色嗡字等开始，直到不动佛作为头饰。按照修法仪轨进行。专注于前方生起的本尊，尽力念诵。然后
English
May all obstacles depart to another place, not remaining in this direction! Saying this, accompanied by sounds of intimidation and music, cast the torma outwards, and recite the mantra of Amrita. The blessing of the offerings is: Cleanse and purify as before. From emptiness, within the vast and expansive jeweled vessels arising from the letter A, are offerings of water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, and so on, made of divine substances produced from the melting of Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽), clear and unobstructed, filling the expanse of the sky. Oṃ Vajra Argham Svāhā. Pādyam. Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ. Dhūpe. Āloke. Gandhe. Naivedya. Śabda Āḥ Hūṃ. Recite this and play music. Then, beginning with refuge and bodhicitta, and the blessing of nectar, complete the main and concise sādhana up to the absorption of the recitation. Cleanse and purify the front mandala. From emptiness, in an instant, in the center of the protective circle, like self-generation, arise various lotuses and so on. Having completely transformed, from glorious Heruka and so on, residing in the midst of blazing flames. On the lotus petals in the four directions: in the east, Guhyasamāja, with a blue body, adorned with jewels. In the south, Heruka, dark blue, pressing down the violent one. In the west, Mahāmāyā, dark blue, pressing down a corpse. In the north, Vajrabhairava, dark black, pressing down a buffalo. On the petals in the intermediate directions, are arranged vases filled with the five nectars, adorned with skull cups as lids. From the Hūṃ at my heart, light radiates, inviting the deities of the mandala of the five tantra classes. Vajrasamājaḥ! Being the protector of all sentient beings, the fearless deity who destroys the hosts of demons and their armies, knowing all things as they are, I request the Blessed One and his retinue to come to this place. May the wisdom beings remain in the sky in front. Oṃ Vajra Argham Svāhā, and so on, up to Śabda Āḥ Hūṃ, and offer the inner offering with Oṃ Āḥ Hūṃ. Briefly recall the secret offering and the offering of suchness. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ! The commitment being merges inseparably with the wisdom being. On the foreheads of the deities, from the white Oṃ and so on, up to Akṣobhya adorning the head. Apply according to the sādhana. Focus on the deity generated in front and recite as much as possible. Then,