Tibetan
གྲུབ་པའི་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་སྣམརྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཕྱོགས་བཞི་དམར་བ། མེ་དང་རླུང་སེར་བ། བདེན་བྲལ་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་སྔོ་བ། །མཐའ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་སེར་པོབོ། །དབང་པོ་ཁམ་སེར། ཉེ་དབང་ལྗང་གུ། དྲག་པོ་ཐལ་ཀར་རྣམས་གན་རྐྱལ་དུ་བཀྲམ་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཚངས་པ། ལྷོ་རུ་བརྒྱ་བྱིན། ནུབ་ཏུ་ཉེ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོབོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག །ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་མིན་ཐགས་བཟང་རིས་ལྗང་གུ་རྣམས་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། སྒོ་བཞི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་རེ་རེའོ། །དབུས་སུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་ ཨི་ནག་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཊ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཊ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ། །ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་གཉིས་ཞུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་བརྒྱད་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྱེ་བ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་བ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་པར་མཛད་པ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ། །གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ་སྟེང་ཞལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། ལྷག་ མ་ཞལ་བཞི་ནག་པཔོ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སྨིན་མ་ཡོན་པོ་དང་བཅས་ཤིང་། ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བནྡྷུ་ལྟར་དམར་པོའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི། །གསུམ་པ་ན་མདའ། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། ལྔ་པ་ན་བཤོར། དྲུག་པ་ན་དབྱུག་པ། བདུན་པ་ན་རྩེ་གསུམ། །བརྒྱད་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ། གསུམ་པ་ན་གཞུ། བཞི་པ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།ལྔ་པ་ན་ཐོད་པ། དྲུག་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། བདུན་པ་ནི་སྡིགས་མཛུབ། བརྒྱད་པ་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཅེར་བུ་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཉེ་དབང་རྣམས་མཉམ་པར་མནན་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ རྫོགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལྷག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ། གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་འོད་ཀྱིས་ཁྱམ་པར་མཛད་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། བྷྲཱུཾ་ༀ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷ་རཱ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་རུར་ཨཱ་ནན་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར། ནམ་མཁའ་དང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས་གྲི་གུག་དང་ཅང་ཏེའུ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་རླུང་རས་དང་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། ཟླ་ཉི་སོ་སོ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། ཤར་དུ་གོ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་མདའ། །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙོ་རཱི་དམར་མོ་གཡས་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལི་སེར་མོ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཆང་བུམ། གཡོན་གཉིས་དུང་ཆོས་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གྷ་སྨ་རི་ལྗང་གུ་གཡས་གཉིས་ཐོད་ཞགས་དང་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟྭ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སེར་སྔོན་མོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཤ་བ་རཱི་དཀར་མོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཾ་ག་།གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་གཡས་གཉིས་རླུང་རས་དང་ཐོད་པ། གཡོན་གཉིས་པབ་དན་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌཱོཾ་བི་ནཱི་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་གཉིས་ཐོད་པ་དང་། གཤོར། གཡོན་གཉིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ། ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞལ་བཞི་ནག་སེར་དམར་བའི་སྟེང་ན་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བུ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་སྟེང་ན་ཕག་གདོང་དམར་མོ་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ་ཞལ་བཞི་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་སྟེང་ན་ཁྱི་གདོང་སེར་མོ་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་སེང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་ལྗང་ནག་དམར་བའི་སྟེང་ན་སེང་གདོང་དཀར་མོ་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫིས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་མ་བརྒྱན་ཅིག །སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་དང་། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་
Chinese
成就之物和供养之物充满，是成就生起之尸林。这些围绕的宫殿的幡旗，东面白，南面黄，西面红，北面绿，中央蓝色，中心是各种莲花八瓣。四方红色，火和风黄色，无实性绿色，有权势蓝色。最后是黑色金刚的边围环绕。中心是日座上，四魔之本体的梵天黄色。自在天淡黄，近自在天绿色，暴恶者灰白色都仰面朝天平躺。八瓣上，东面梵天，南面帝释天，西面近自在天，北面暴恶者，东北面阎魔黑色，东南面财神黄色，西南面罗刹紫黑色，西北面阿修罗善巧饰绿色都仰面朝天而住，其心间各有一个月亮坛城。四门是太阳坛城，各有一个饿鬼的座垫。中央是自心（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）和 ཨི་（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉字字面意思：伊）黑色。其下是三十二相之本体的ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ（藏文：ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अ आ। इ ई। उ ऊ। ऋ ॠ। ऌ ॡ। ए ऐ। ओ औ। अं अः，梵文罗马拟音：a ā। i ī। u ū। ṛ ṝ। ḷ ḹ। e ai। o au। aṃ aḥ，汉字字面意思：阿啊。伊咿。乌呜。利哩。利丽。诶哎。哦嗷。嗡啊）。双肩融化而成的月亮坛城如镜子般的智慧。其上是八十随好之本体。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཊ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཊ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ།（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཊ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཊ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ།，梵文天城体：क ख ग घ ङ। च छ ज झ ञ। ट ठ ड ढ ण। त थ द ध न। प फ ब भ म। य र ल व। श ष स ह क्ष। ट ढ द ध ल य，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa। ca cha ja jha ña। ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa। ta tha da dha na। pa pha ba bha ma। ya ra la va। śa ṣa sa ha kṣa। ṭa ḍha da dha la ya，汉字字面意思：卡喀嘎嘎阿。杂擦扎扎娘。吒ṭha ḍa ḍha 纳。塔ཐ 达达纳。帕帕巴巴玛。亚ra拉瓦。夏沙萨哈恰。吒ḍha达达拉亚）。双肩融化而成的太阳坛城是平等性智。二者之间融入两个字，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）化为金刚，以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字为标志，（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉字字面意思：嗡）化为弯刀，以（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉字字面意思：嗡）字为标志，这是各自的妙观察智。由此放光，成办有情之义。收回融入，一切融为一体，是成所作智。由此圆满报身，是法界体性智之本体的薄伽梵欢喜金刚持，身色深蓝黑色，八面，二十四眼睁开，十六手，四足，口中发出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）声，威慑天人和非天，恐怖中的恐怖，大威猛，根本面黑色，右面白，左面红，上面面部为烟色，其余四面黑色，头发黄色燃烧并盘旋，顶髻
English
A charnel ground filled with substances of accomplishment and offerings, where siddhis arise. The banners of the palace surrounding them are white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center, with a variegated eight-petaled lotus at the core. The four directions are red, fire and wind are yellow, truthlessness is green, and power is blue. The outermost is surrounded by a black vajra enclosure. In the center, on a sun seat, is Brahma, the essence of the four maras, yellow in color. Indra is pale yellow, Upendra is green, and the fierce ones are ash-white, all lying supine. On the eight petals, Brahma is in the east, Indra in the south, Upendra in the west, the fierce ones in the north, Yama is blue in the northeast, Kubera is yellow in the southeast, Rakshasa is dark purple in the southwest, and Asura Tagzang Ris is green in the northwest, all lying supine, each with a moon mandala in their heart. The four doors have sun mandalas, each with a preta seat. In the center is one's own mind, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) and Ī (藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉字字面意思：伊) black. Below that are the thirty-two major marks of excellence, A Ā, I Ī, U Ū, Ṛ Ṝ, Ḷ Ḹ, E AI, O AU, Aṃ Aḥ (藏文：ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अ आ। इ ई। उ ऊ। ऋ ॠ। ऌ ॡ। ए ऐ। ओ औ। अं अः，梵文罗马拟音：a ā। i ī। u ū। ṛ ṝ। ḷ ḹ। e ai। o au। aṃ aḥ，汉字字面意思：阿啊。伊咿。乌呜。利哩。利丽。诶哎。哦嗷。嗡啊). The moon mandala, like a mirror of wisdom, arises from the melting of the two shoulders. Above that are the eighty minor marks of excellence. Ka Kha Ga Gha Nga, Ca Cha Ja Jha Ña, Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Va, Śa Ṣa Sa Ha Kṣa, Ṭa Ḍha Da Dha La Ya (藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཊ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཊ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ།，梵文天城体：क ख ग घ ङ। च छ ज झ ञ। ट ठ ड ढ ण। त थ द ध न। प फ ब भ म। य र ल व। श ष स ह क्ष। ट ढ द ध ल य，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa। ca cha ja jha ña। ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa। ta tha da dha na। pa pha ba bha ma। ya ra la va। śa ṣa sa ha kṣa। ṭa ḍha da dha la ya，汉字字面意思：卡喀嘎嘎阿。杂擦扎扎娘。吒ṭha ḍa ḍha 纳。塔ཐ 达达纳。帕帕巴巴玛。亚ra拉瓦。夏沙萨哈恰。吒ḍha达达拉亚). The sun mandala, the wisdom of equality, arises from the melting of the two shoulders. Between these two, two letters enter: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) transforms into a vajra marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽), and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉字字面意思：嗡) transforms into a hooked knife marked with Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉字字面意思：嗡), which are the wisdoms of individual discrimination. From that, light radiates, accomplishing the benefit of sentient beings. Drawing back and merging everything into one is the wisdom of accomplishing activities. From that, the complete form arises, the Bhagavan Delightful Vajra Holder, the essence of the Dharmadhatu wisdom, with a dark blue-black body, eight faces, twenty-four open eyes, sixteen hands, four feet, emitting the sound Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) from his mouth, threatening gods and non-gods, the terror of terrors, the great fierce one, the root face black, the right face white, the left face red, the upper face smoke-colored, the remaining four faces black, the yellow hair burning and swirling, the crown
Chinese
以各种金刚为标志，具有五个骷髅头冠，连同弯曲的眉毛，带有愤怒的皱纹，咬紧牙齿，具有如红花般红色的三只眼睛。十六只手中的前两只手，以金刚杵和铃拥抱佛母。右边的第二只手拿着剑，第三只手拿着箭，第四只手拿着轮，第五只手拿着斧，第六只手拿着杖，第七只手拿着三叉戟，第八只手拿着铁钩。左边的第二只手拿着莲花，第三只手拿着弓，第四只手拿着卡杖嘎，第五只手拿着颅碗，第六只手拿着珍宝，第七只手是期克印，第八只手拿着绳索。身上具有六种骨饰，戴着五十个人头鲜血淋漓的项链。赤身裸体，前面的两只脚以右伸展的姿势，后面的两只脚以半跏趺坐的姿势，平等地压着梵天、自在天、大自在天和近自在天。妩媚、英勇、丑陋，凶猛、暴烈、令人恐惧，慈悲、威严而寂静，具有九种舞蹈的滋味。拥抱她的自性空性母，黑色的猛母，具备所有女神的特征，四只手中的前两只手拿着弯刀和颅碗，下面的两只手拿着箭和弓，赤身裸体，具有五种手印和五个干骷髅头串成的项链，以左伸展的姿势跟随，其余与薄伽梵相同。二者都安住在燃烧的火焰之中，光明遍布无垠的虚空，火焰的链条动荡不安。从父尊不可思议的密处，从吽字中生出蓝色五股金刚杵，中心以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志。嗡 班杂 玛哈 德合 扎 德 额 阿难达 达亚 嘎 卡 卡 穆卡 诶嘎 惹 索 纳塔 吽 吽 吽 康 咕汝 斯瓦 昧。（藏文：ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།，梵文天城体：ॐ वज्र महादेष चतुर आनन्त दाय क ख ख मुख एक रसोन थ हुं हुं हुं कं कुरुष्व मे，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahādeṣa catura ānanta dāya ka kha kha mukha eka rasona tha hūṃ hūṃ hūṃ kāṃ kuruṣva me，汉语字面意思：嗡，金刚，大天，四，无尽，给予者，卡，卡，穆卡，一，拉索纳塔，吽，吽，吽，康，作，我。）从母尊的空性阿字中，生出红色八瓣莲花，中心以昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）为标志。 勃隆 嗡 贝玛 索卡 达ra 玛哈 惹嘎 索康 达达 扎汝 阿难 巴嘎 比夏 吽 吽 吽 康 咕汝 斯瓦 昧。（藏文：བྷྲཱུཾ་ༀ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷ་རཱ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་རུར་ཨཱ་ནན་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།，梵文天城体：भ्रूं ॐ पद्म सुखा धरा महारग सुखं दद चरुर आनन् भ ग विश्व हुं हुं हुं कं कुरुष्व मे，梵文罗马拟音：bhrūṃ oṃ padma sukhā dharā mahārāga sukhaṃ dada carura ānan bha ga viśva hūṃ hūṃ hūṃ kāṃ kuruṣva me，汉语字面意思：勃隆，嗡，莲花，快乐，持有者，大贪，快乐，给予，扎汝汝，阿难，巴嘎，比夏，吽，吽，吽，康，作，我。）父尊与母尊平等融合的喜悦之声，迎请十方诸佛菩萨，从父尊的口中进入，融入心间，以火焚烧。从金刚道降至母尊的莲花，化为十二份明点，从虚空向外放射，回到各自的座