Chinese
这是迁识的特征。显现和空性无别，离空执著的大乐身，这是报身的特征。即使造了极重的五无间罪，种种显现却无自性，这是世俗谛的特征。由于没有成办利害取舍，这是胜义谛的特征。空性无别，远离一切垢染，随所应化利他任运成，这是色身还灭的二种世俗，身的特征。名为殊胜十五法，我琼波瑜伽士的胜义谛，不是佛的身，不是道，不是果，过去现在未来三世的佛，没有见，不见，不会见。是不证悟，不证悟，不会证悟的对境。是广大的宗规。
English
This is the characteristic of transference. Appearance and emptiness are inseparable, the great bliss body free from clinging to emptiness, this is the characteristic of the Sambhogakaya. Even having committed the extremely heavy five inexpiable sins, various appearances are without self-nature, this is the characteristic of the conventional truth. Because benefit and harm, acceptance and rejection are not accomplished, this is the characteristic of the ultimate truth. Emptiness is inseparable, free from all defilements, spontaneously accomplishing the benefit of others according to what is to be tamed, this is the characteristic of the two conventional truths of the form body's reversion. Called the fifteen superior qualities, the ultimate truth of myself, Khyunpo the Yogi, is not the body of the Buddha, not the path, not the result, the Buddhas of the three times, past, present, and future, have not seen, do not see, and will not see. It is an object that is not realized, not realized, and will not be realized. It is the extensive system.
Tibetan
།བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །བདེན་པར་རང་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཚིགས་བཞི་དང་རྩ་དང་མ་ཆུ་ཀློད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྨྲ་བརྗོད་ བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །སེམས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ་ལོ། །བཟང་བས་བློར་མ་ཤོང་བར་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཤར་དེ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞེས་པའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །བོགས་འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལམ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་བོགས་འདོན་ནོ། །སད་རྗེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྲེ། །ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། །ས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ལྟོས། །གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་ དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྱུར་བའོ། ༈ ཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་རྒྒ་ཀྲ་ཏྲི་དྷརྨ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་ནི། །ལམ་ཁྱེར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །བློ་ལྡན་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྔོན་འགྲོ་བས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་གཅིག་ཏུ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡིས་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་གྱིས་བླ་མར་བལྟ་བར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་བླ་མར་ལམ་ཁྱེར་བས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པབ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བཟོད་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ། །གྲངས་མེད་མི་ཐོབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །དྲིན་བསམ་འབྲེལ་མརམེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཕྱག་སོགས་བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་ ལམ་ཁྱེར་དེས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། །བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །གས
Chinese
大乐任运无为法，报身金刚持尊前，听闻无生自声如是说，平凡觉性噫玛火！前行自性三种相，正行四过自解脱，究竟四身任运生。以谛实自地镇伏之手印，四节与脉及明点放松乃身之自性。嘴唇离勤作且言说断绝乃语之自性。心离眼之观待修习欲求乃心之自性。彼性当离四过，虽与法身无有分离，然因太近故不识。虽于自显现然因太深故未认出。因太易故不信而离于不散乱。因太好故心识无法容纳，且离于决断故流浪于轮回。究竟俱后念不作意之故，于自显现彼性上，种种显现者乃化身。离于执著显现之无念者乃法身。显现且无念彼性于安乐中显现故乃报身。彼三自性无别故乃究竟大乐之身。彼性上无念之分乃如所有智。不思于如是显现之分乃如量智。彼性自性无别故名为界与智慧无别。前行誓言秘密金刚。激发悲心祈请。道用所显现彼性。现前无修无散乱。混合无念道用。光明观待激发。醒后明而无念混合。日间夜间中阴之光明，视三地无别自显现。谁人不知相续中隐藏之义，此乃究竟一句解脱，无修无散乱串习稳固后，乃是于此引导趋往地道次第之，不作意二障自解脱，三身任运果位任运成。虽于经续一切宣说然自性隐，当从上师加持口中得知。于法身之虚空中，从分别之云聚中，视五毒之闪电为大智慧。不作意希 疑一切断绝之，平凡觉性我向您敬礼。自显现手印
English
The Great Bliss Spontaneous Uncreated Dharma. In the presence of the Sambhogakaya, the Great Vajradhara, I heard this unborn self-sound saying, "Ordinary awareness, Emaho!" The preliminary stage has three aspects of self-arising. The main practice is the self-liberation from the four faults. The ultimate result is the spontaneous arising of the four kayas. With the mudra of truly pressing down on one's own ground, loosening the four joints, the channels, and the vital essence is the self-arising of the body. Lips free from effort and speech ceasing is the self-arising of speech. Mind free from the desire to contemplate the way the eyes look is the self-arising of mind. That very nature should be free from the four faults: Although inseparable from the Dharmakaya, one does not recognize it because it is too close. Although it arises within oneself, one does not grasp it because it is too profound. Because it is too easy, one does not believe in it and is free from distraction. Because it is too good, the mind cannot contain it, and being free from decisiveness, one wanders in samsara. Ultimately, because the equal after-thought is free from contrivance, on that self-arising nature, the various appearances are the Nirmanakaya. The non-conceptual, free from grasping at appearances, is the Dharmakaya. The appearance and non-conceptuality of that very nature arising in bliss is the Sambhogakaya. These three are inseparable in nature, hence the ultimate body of great bliss. On that very nature, the aspect of non-conceptuality is the "as it is" wisdom. The aspect of clarity that appears in the non-thought is the "as many as" knowing wisdom. That very nature is inseparable in nature, hence it is called the inseparability of space and wisdom. The preliminary vow is the secret vajra. Arousing compassion is supplication. Taking the path as whatever appears is that very nature. Manifestation is non-meditation and non-distraction. Mixing is the non-conceptual path-taking. The luminous view is arousal. After awakening, mix clarity and non-conceptuality. The luminosity of the day, night, and bardo is to see the three realms as inseparable self-arising. The meaning hidden in the continuum that no one knows, this is the ultimate single-word liberation. From habituating and stabilizing non-meditation and non-distraction, it is this that guides one to traverse the stages of the ground and path at this time. Non-intentionality, the two obscurations self-liberate, the three kayas self-arise, and the result is spontaneously accomplished. Although taught in all the sutras and tantras, the nature is hidden. It should be known from the blessings and words of the lama. In the sky of the Dharmakaya, from the clouds of conceptual thought, see the lightning of the five poisons as great wisdom. Non-intentionality, all hope and doubt are cut off. Ordinary awareness, I prostrate to you. Self-arising mudra.
Chinese
大圆满金刚语完毕。空行母对此感到满意，献上五百金币后请求。由译师格朗达玛洛哲翻译。 ༈ 无有错谬支分的三种道用金刚句正文。 印度语：玛尔嘎札智达玛纳玛。 藏语：名为道用三法。 顶礼吉祥三身大乐。 何者依止殊胜上师得灌顶， 住于寂静舍弃世间诸事物， 于此殊胜道一心精进修持， 年月之中任运成就三种果。 如是依赖种种诸显现， 依止上师本尊及空行， 幻化乐空明现之境界中， 道用三身自然得显现。 具慧之人厌离无常苦， 以殊胜菩提心为先导， 自之身化本尊于顶上， 圆满上师瑜伽之修法， 虚空般众生以一方便， 慈悲普摄而作祈请颂， 由此生起胜妙之信敬， 种种显现所有一切法， 次第观想皆为上师身， 一切威仪四种行住中， 所有分别念头皆弃舍， 不离上师道用之要诀， 无论何现皆现上师身， 上师道用乃为最殊胜。 如是坚定不移而修持， 此位至尊上师之加持， 从难忍巨大苦海中救度， 无数劫不得此生即获得， 思念恩德无间作祈请颂， 顶礼等七支作清净观想， 所有音声皆为空性上师语， 忆念分别念头道用修持， 上师三身道用之修法。 如是殊胜稀有道用者， 日夜等时所有一切中， 无论何现皆知上师身， 上师即是自己之心性， 心与上师无二无别中， 明空大乐自然得显现。 是故宣说本尊道用诀， 为令遣除庸常之执着， 自身观为空明幻化身， 明然无念之中而修持， 彼后贪嗔痴三毒之境， 外境种种色相所有法， 次第观想皆为本尊身， 于彼生起信心与恭敬， 顶礼等支如前而行持， 无论何现皆知本尊身， 本尊身即自己之心性， 心与本尊身无二无别中， གས
English
The Great Perfection Vajra Words are complete. The Dakini was pleased, and after offering five hundred gold coins, I requested it. Translated by the translator Glandarma Lodrö. ༈ The Vajra Verses of the Three Aspects of the Unfailing Branch Path are present. In Sanskrit: Marga Tratridharma Nama. In Tibetan: Called the Three Dharmas of the Path. Homage to the glorious Three Bodies of Great Bliss. Whoever relies on the supreme Lama and receives empowerment, Dwells in solitude, renouncing worldly affairs, And strives single-mindedly on this supreme path, Will, in months and years, accomplish the three spontaneously accomplished siddhis. Thus, relying on various appearances, On the Lama, Yidam, and Dakini, In the clear realm of illusion, bliss, and emptiness, The Path, the Three Bodies, will naturally arise. Intelligent ones, with renunciation of impermanence and suffering, And with the supreme Bodhicitta as the preliminary, Transforming one's own body into the Yidam on the crown of the head, Completing the practice of Lama Yoga, For all beings equal to space, with one method, Embracing all with compassion, offer prayers. Through this, faith and devotion arise, And all various appearances, Gradually, see as the Lama. In all four modes of conduct, Completely abandoning all thoughts, Inseparably taking the Lama as the Path, Whatever appears will arise as the Lama. The Lama's Path is the most supreme. Thus, having become stable, This holy Lama himself Liberates from the great ocean of unbearable suffering. Obtaining in this life what could not be obtained in countless lives, Thinking of the kindness, offer prayers without separation. Purify the seven branches, such as prostration. All sounds are the Lama's speech, empty of inherent existence. Transforming thoughts and concepts into the Path in the heart. The Lama's Three Bodies are the Path. Thus, through this extraordinary Path, Day and night, in all equal moments, Whatever appears, know as the Lama. The Lama himself is one's own mind. In the inseparability of mind and Lama, Clear emptiness, great bliss, naturally arises. Then, the Yidam Path is explained. To reverse ordinary clinging, One's own body is the illusory body of emptiness and appearance. Meditate clearly without conceptualization. Then, the objects of the three poisons of attachment, aversion, and delusion, All external appearances of forms, Gradually, know as the bodies of deities. With faith and reverence towards them, Perform the practices such as prostration as before. Whatever appears, know as the illusory body of the deity. The deity's body is one's own mind. In the inseparability of mind and the deity's body, Gs