Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཅིག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།། །།ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྩ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཥཊ་བཛྲ་གཱ་ཐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཕྱག །ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་ཏེ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། པ་སྟེ་རྟོགས་པའམ་མཁྱེན་པ། དབང་བཞིས་པ་དང་། པ་དང་། གྱིས། པ་དང་། པའོ། སྨིན་བདེ་སྟོང་སྣང་སྟོང་། དབང་པོ་དང་དང་། དུ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག ཡན་ལག དང་། པའི། བྱས་དད་དང་བརྩོན་པ། པོ། བ་པའི་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས། སྨིན་བར་བྱེད་པའི། དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། རང་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་པ་པ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཐབས་ལམ་དང་པབ་བདེ་དྲོད་རང་པ་དང་། དང་འཁོར་བའི་འཕར། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རྣམས་དུ་རང་དག །འོད་གསལ་ཆོས་དྲུག་གི་གང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པོ། །དབང་པོ་རབ། འབྲིང་ཐ་མས་ཀྱང་། གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སུ་རོ། བསྒོམ་སངས་རྒྱས། ། མའི་རྩ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་སྨིན་རྣམ་ཉེད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི། སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། པའོ། །ཤེས་རབ་ཁ་ག་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དང་། པ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་དང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་དང་། ཤད་དང་སྤྱི་བོའ། །ཡིག ཞིང་། མ་བཞི་དང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། གིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། སྟེ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ། བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོང་མྱུར་གཏུམ་མོ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །རི་ཡས་བབས། མས་བརྟན། བོད་ཀྱི་བ་དབབ་གཟུང་ལྡོག་དགྲ་མ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་པའི་པའི་ནད་གདོ
Chinese
窍诀藏第十一函。智慧空行母尼古玛之六法金刚句。
English
Damngak Dzö, Volume Eleven. The Six Dharmas of Niguma, Wisdom Dakini, Vajra Verses.
Tibetan
ན་སེལ་བྱེད་སོགས། བདེ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས། ལ་སོགས་པའི། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། དང་པོར། ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། བའི། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ། གེགས་རང་གྲོལ་བ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། ། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅི་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། གཅིག་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་དང་། དང་ཐ་མ་མོ། དབང་པོ་རབ། གཉིས་མཆོག །འབྲིང་། དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། པ་དང་། པའི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་འོ། བཅུ་བཞི་པ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན། དབང་པོ་རངརབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། །འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱ། འོ། དེས་མཚན་མོའ། ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉིན་མཚན་གྱིས་དུས་སུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། །སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། འཁྲུལ་འབྱམས། གཉིད་ཡང་ཡང་སད་བའི། སད་འབྱམས། བྱང་སེམས་ཉམས་པའི། འདེ་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས་རྣམས་སོ། །མོས་གུས་ནས། ཚོགས་གསོག་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། ཞིང་ཐང་ངག་གིས་བྱའོ། །འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས། བ་བདེ་ཆེན་ཟག་མ་ཟིན། བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་མིརྨི་ལམ་མི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པའི། བྱུང་ན་བླ་མ་ལ། ཚོགས་གང་ཆེ། རྟོག པ་གསུམ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་སོགས་པའི། དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་བདག་པར། པའི་གནད། བོའི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་སྐུ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་དེ་དག་འཆད་པའི་སྒྱུ་ལུས་གནད་དང་། དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས། དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱ། འོད་གསལ་གཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ །ཟུང་འཇུག །དུ་ངོ་། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི། འོད་གསལ་མངོ
Chinese
消除疾病等，显现安乐之方法等，应当修习。首先，以盛大庄严。之后，之后，之后，之后。是。远离分别念的，身要火之空隙，拙火作为食物吃，作为衣服穿，作为垫子铺，请求有之自在，障碍自然解脱，骑乘风马。完全了知自性。
English
Eliminating diseases, etc., methods for appearing in happiness, etc., should be practiced. First, adorn with greatness. Then, then, then, then. It is. Free from conceptualization, the body's key point is the fire's emptiness, consuming Tummo as food, wearing it as clothing, spreading it as a mat, requesting the freedom of existence, obstacles naturally liberated, riding on the wind horse. Completely knowing the nature.
Tibetan
ན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ། དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན། གྱིས། སློབ་མའི་འོད་གསལ་གྱི། འཆར་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། གཞི་དང་། བོགས་འདོན་དང་། གྱིས་གེགས་སེལ་གྱིས། བརྒྱན་པར་བྱ། འོ། ། གང་དུ། འཕོ་བར། བྱ་གང་འཕོ་བར། བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བྲལ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཚེ་འདིའི་འཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་སྤངས་བྱས་ནས། དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི། དགའ་ཞིང་འཕོ་ཡུལ་ལ་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ་འོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དུས་གནད་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་སོགས། ངག་གནད་བསྲེ་འཕོར་སྦྱངས་པ། ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། ཅེས་པ་ལྟར། ཧིཀྲ་གི་སྒྲ་དང་། རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པས། ལྡན་པར་བྱས། རྫས་གནད་ལ། ཚ་བ་གསུམ་མི་ཀླད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། སྦྱང་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་འཕོ་བ་ནི་མཆོག །ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི། ཡིན་ནོ། །རབ་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་མཆེད་ལ། སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་། འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱངས། ཞིང་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། སྒྲིབ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། རོ། ཐ་མ་སྐྱེ་སྒོ་དགག་སྟེ་གསུམ་ལྡན་དུ་ལྡང་བར་བྱས་པ། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་རྣམས། བ་ལོངས། འི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི། སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ས་ཆུ་དང་ཤུགས་བསྟན་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། སྣང་མཆེད་སོགས་པ་དཔའ་བོ་གཞི་དུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིས། །ཐིམ་པའི་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད། སྒྱུ་མའི་ལྷ། སྨོན་ལམ་གྱི། ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལོག་ལྟས་ནི། གསུམ། དང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ལྔ་དུས། །ཡ་ང་བ་དང་། པ་དག པའི་ཆོས་དཔེ་ནི་ཉིན་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ཆགས་པའི་བཞི་བཅུ་གཏི་མུག་གི་བདུན་སྟེ། སྐར་དང་རུ་སྦལ་སྤུ། བཞིན་དུ་དཀོན་ནོ། །ལོག་ཆོས་ ཚོང་
Chinese
成为病患的上师，具有殊胜经验者，为弟子的光明，介绍生起之门，以基础和，增益和，遣除障碍，来庄严。哦！
English
The Lama who has become ill, the excellent experienced one, introduces the arising gate of the student's luminosity, and adorns it with the basis, the increase, and the removal of obstacles. Oh!
Tibetan
དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །འདི་ཉིད་མི་རབས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡན་ལག་ལྔ་པའི། བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཏུ་པ་ལས། །མི་སུ་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས། སྤེལ་རབ་འབྲིང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་དང་པ་པའི་བར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པསབས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྟུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། །སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱི་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་ སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ
Chinese
在时节成熟的修法之时，以经验、教证和口诀来庄严。 对于这殊胜的道之修习，在其他的非时或中阴中， 从乐空无别的三身自显现起，将趋入完全清净的空行。 此乃世系及胜者教言五支中的第七支，单传的传承。 从米苏巴的后世等，以中等的繁衍，用金刚印来封印，直到父辈为止。 名为《六法金刚句》的大圆满无学双运。 圆满。 从智慧空行母的面前，由译师朗达玛洛珠所翻译。 我琼波瑜伽士献上五百金币请求后，才得以修习。 后来在托林，由译师仁钦桑波也确定了下来。 在《金刚句》中，琼波的注释混入了其中。 布达室利将正文和注释分开，并稍作注释。 之后，又由双语者久美德钦，以智慧详细审查，并广为记载，愿此也能对教法和众生带来广大的利益！ 此处的偈颂是真正的《金刚句》，中间的段落似乎是琼波将空行母的口诀记录下来的。 此有大译师久美德钦的广释。 萨尔瓦悉地美 扎 彦度。（藏文，梵文天城体：सर्व सिद्धि म्मे प्रयच्छन्तु，梵文罗马拟音：sarva siddhi mme prayacchantu，汉语字面意思：一切成就请赐予我）。 根本六法的明示释。 于殊胜上师之莲足前，恭敬顶礼，为利益他人，在此记录无误的空行母之语——六法金刚句。 彼即金刚持对智慧空行母所说的口耳传承口诀有六：方便道乐暖自燃，幻身贪嗔自解脱，梦光明愚痴自醒，迁识无修成正觉，中阴胜者报身。 首先，方便道有三：前行、正行、后行。 首先，前行有三：清净的阿字空行，空行遣除疾病魔障，三种征相是空行的差别。 第二，正行有五：身要火之空行，拙火食为食，拙火衣为衣，垫为座，求生之灌顶。 第三
English
At the time when the practice of Dharma is ripe, Adorned with experience, scriptures, and pith instructions. For the practice of this supreme path, In other untimely moments or in the bardo, From the self-arising of the three bodies inseparable from bliss and emptiness, One will go to the utterly pure sky-faring. This is the seventh of the five branches of the lineage and the Victorious One's teachings, A single transmission from Tupa. From the future lives of Misupa and others, With a medium propagation, sealed with the vajra seal, until the time of the fathers. The great, unlearned union called "Six Dharmas Vajra Verses." Complete. From the presence of the Wisdom Dakini, Translated by the translator Lhan Darma Lodrö. I, Khyunpo the Yogi, offered five hundred gold coins and requested it, and then practiced it. Later, in Tholing, the translator Rinchen Zangpo also confirmed it. In the Vajra Verses, Khyunpo's commentary was mixed in. Buddhashri separated the text and commentary and gave some annotations. Then, again, by the bilingual Gyurme Dechen, Examined in detail with wisdom, and widely recorded, may this also bring great benefit to the teachings and sentient beings! The verses here are the actual Vajra Verses, and the passages in between seem to be Khyunpo recording the Dakini's oral instructions. This has the extensive commentary of the great translator Gyurme Dechen. Sarva Siddhi Mme Prayacchantu. (藏文, 梵文天城体：सर्व सिद्धि म्मे प्रयच्छन्तु, Romanized Sanskrit: sarva siddhi mme prayacchantu, Literal Chinese meaning: May all accomplishments be granted to me). The Clear Explanation of the Root Six Dharmas. At the lotus feet of the noble Lama, With reverence, I prostrate. For the benefit of others, Here I record the unerring words of the Dakini—the Six Dharmas Vajra Verses. That is, the oral transmission pith instructions spoken by Vajradhara to the Wisdom Dakini have six: the path of skillful means, bliss-heat self-ignites; the illusory body, attachment and aversion self-liberate; dream, fundamental delusion self-purifies; clear light, ignorance self-awakens; transference, without cultivation, Buddhahood; bardo, Victorious One, Sambhogakaya. First, the path of skillful means has three: preliminaries, main practice, and conclusion. First, the preliminaries have three: the purifying A-kora, the kora that dispels disease and demonic obstacles, and the three signs are the distinctions of the kora. Second, the main practice has five: the body posture, the fire kora; consuming tummo as food; wearing tummo as clothing; spreading it as a seat; and requesting the empowerment of existence. Third