Tibetan
་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མསཔས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལ་མལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་ གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ། ༈ །ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་དྲུག་བྱེ་བྲག་ཐེམས་ཡིག་འདི། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་དྲུག །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་འདུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བཞི། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །ཡུལ་སྣང་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་
Chinese
之后有两种：障碍自解脱，乘风。第二，幻身有三种：上根者依止具德上师为助伴，中根者不被其他言语中断而引导，下根者于一处生起三摩地。第一，上根者有两种：祈请道用，以及显现的一切皆为虚假的道用。第二，中根者也有两种：自身显空为本尊身，以及显现的一切皆为幻化的道用。第三，下根者有四种：令六道显现为幻化，疾病魔障的幻化道用，显现的功德六聚，无执著的幻化自然显现。第三，梦境有六种：执取梦境，修习，增广，幻化，转变，境相。第一，执取梦境有两种：自已执取，以及无错谬。第一种是：明点四灌顶之要诀。第二，无错谬之要诀有九种：时间的要诀三种，身体的要诀三种，所缘的要诀三种。第二，修习有四种：心修习身体，身体修习心，以无我慢修习，以意乐修习。第三，增广有两种：于相遇时增广，以及于所调伏处增广。第一种有四种：于微细的元素上增广，于粗大的元素上增广，于微细的有情上增广，于粗大的有情上增广。第二，于所调伏处有两种：世间的所调伏，以及出世间的所调伏。第四，幻化也同样。第五，转变有四种：将四大转变为微细和粗大，将有情转变为微细和粗大，将显空转变为无执著。第六，境相有四种：上根者所缘显明了知，中根者随所想显明见，下根者意身虚空飞翔，下劣者所缘的境相。这有三种：无我母境相显现，阿境相自明，明点境相明亮。第四，光明有三种：前行，正行，后行。第一有四种：根本无常厌离，枝干行持之供品誓言物，树叶方便道自清净，花朵祈请显现。第二有四种：执取光明，道用混合，究竟的光明。第一有九种：时间的要诀三种，
English
Then there are two: obstacles self-liberate, riding the wind. Second, the illusory body has three: the superior faculty relies on the virtuous lama as a companion, the intermediate faculty is guided without interruption by other words, the inferior faculty generates samadhi in one seat. First, the superior faculty has two: supplication as the path, and whatever appears is taken as the path of non-reality. Second, the intermediate faculty also has two: one's own body appearing empty as a deity, and whatever appears is taken as the path of illusion. Third, the inferior faculty has four: causing the six realms to appear as illusion, the path of illusion for diseases and demons, the six aggregates of qualities that arise, and the unattached illusion that arises naturally. Third, dreams have six aspects: seizing dreams, training, increasing, transforming, changing, and the appearance of objects. First, seizing dreams has two aspects: seizing oneself, and being without error. The first is: the key point of the four empowerments of bindu. Second, the key points without error have nine: three key points of time, three key points of body, and three key points of object. Second, training has four aspects: the mind trains the body, the body trains the mind, training with selflessness, and training with intention. Third, increasing has two aspects: increasing in encounters, and increasing in whatever is to be subdued. The first has four aspects: increasing in subtle elements, increasing in coarse elements, increasing in subtle sentient beings, and increasing in coarse sentient beings. Second, whatever is to be subdued has two aspects: worldly subduing, and transcendent subduing. Fourth, transformation is also the same. Fifth, changing has four aspects: changing the four elements into subtle and coarse, changing sentient beings into subtle and coarse, and changing appearance and emptiness into non-attachment. Sixth, the appearance of objects has four aspects: the superior faculty clearly knows the object, the intermediate faculty clearly sees whatever is thought, the inferior faculty's mind-body flies in space, and the inferior object of focus. There are three aspects to this: the selfless mother causes the appearance of objects, the A syllable is the self-illumination of objects, and the bindu illuminates objects. Fourth, clear light has three aspects: preliminaries, main practice, and conclusion. The first has four aspects: the root is impermanence and renunciation, the branches are offerings, vows, and substances of conduct, the leaves are the self-purification of skillful means, and the flowers are supplications that cause arising. The second has four aspects: seizing clear light, mixing the path, and ultimate clear light. The first has nine aspects: three key points of time,
Chinese
时之要诀三，所缘之要诀三。第二有二：白天取道三身，夜晚三身自显。第三有四：明空融入大乐，日夜无别融入，以见解将俱后融入，智慧乐空融入。第四究竟有五：明空自显之光明，乐空自显之光明，深寂离戏之光明，无别究竟之光明，清净二具之光明。第三之后有五：共同与个别之誓言，遣除障碍罪过自解脱，激发断除疑惑，殊胜生起次第之认识，体验日夜之差别。第五颇瓦有四：法身如是性之颇瓦，色身双运之颇瓦，加持上师之颇瓦，无误空行之颇瓦。第六中阴有四：上等中阴第一光明，中等胜者报身，下等化身无碍自显，共同要诀无误取道。五道十地之次第，如经与续中所说，自己亲身体验之后，以信赖之教证来庄严。六法从金刚句中略微阐明，琼波瑜伽士所作。༈ 六法之明释在兹。金刚持所说，六法差别次第文，前行清净空旷处，祈请三，所缘三，方便道乐暖自燃，祈请二，所缘五，上等与中等根器，祈请五，意愿三，幻身下等根器，祈请三，意愿三，于梦中执持，祈请三，意愿三，修习梦之四法，祈请四，所缘四，增长梦之六法，祈请四，意愿六，幻化梦之六法，祈请意愿亦如是，转变梦之四法，祈请四，意愿四，幻身单座，祈请八，意愿八，境相所缘三种，祈请三，所缘
English
Three key points of time, three key points of object. The second has two: during the day, take the three bodies as the path; at night, the three bodies self-arise. The third has four: blending clarity and emptiness into great bliss, blending day and night without distinction, blending simultaneously and subsequently through view, blending wisdom and bliss-emptiness. The fourth, ultimate, has five: the clear light of self-arising clarity and emptiness, the clear light of self-arising bliss and emptiness, the clear light of profound peace and freedom from elaboration, the clear light of ultimate non-duality, the clear light of dual purity. The third, after, has five: general and specific vows, dispelling obstacles, faults self-liberated, extracting essence, cutting doubts, recognizing the extraordinary arising doorway, the difference between experience and realization, day and night. The fifth, transference, has four: the transference of the Dharmakaya, suchness itself, the transference of the Rupakaya, union, the transference of the blessing of the Lama, the transference of unerring Khechara. The sixth, Bardo, has four: the clear light of the first, superior Bardo, the victorious Sambhogakaya of the middle, the unceasing self-arising Nirmanakaya of the lowest, the general key point of unerringly taking the path. The stages of the five paths and ten bhumis, as spoken of in the Sutras and Tantras, after having personally experienced them, should be adorned with trustworthy scriptural evidence. The Six Dharmas, slightly clarified from the Vajra verses, were made by Kyungpo Naljorpa. ༈ The clear explanation of the Six Dharmas is here. This detailed text of the Six Dharmas spoken by Vajradhara, the preliminary purification in an empty place, three supplications, three objects, the path of skillful means, bliss-heat self-igniting, two supplications, five objects, superior and intermediate faculties, five supplications, three intentions, illusory body, inferior faculty, three supplications, three intentions, holding in dreams, three supplications, three intentions, the four dharmas for training dreams, four supplications, four objects, the six dharmas for increasing dreams, four supplications, six intentions, the six dharmas for transforming dreams, supplications and intentions are the same, the four dharmas for changing dreams, four supplications, four intentions, illusory body, single seat, eight supplications, eight intentions, three kinds of object appearance, three supplications, objects