Tibetan
བྱེད། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ངག་གི་དྲག་རླུང་དང་། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་གྱིས། །གཞན་དུ་བྱིས་པ་བསླུ་ བ་མཚངས་སྟོན་བཞིན། །བཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱིས་གནས་པས། །ཉི་ཟླ་གཡོ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཅིངས། །འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འབུད་རྔུབ་དགང་བ་གསུམ། །ཡི་གེ་གསུམ་དམིགས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །འགྲངས་ཆེས་ལྟོགས་ཆེས་མི་སྒོམ་མེ་ཆུ་སྤང་། །རྐང་རྗེན་དྲག་ཤུལ་ལུས་པོ་མཉེ་བ་དང་། །ལན་ཚྭ་ཆེས་དང་རྒ་དང་གཡེར་མ་དང་། །སྒོག་བཙོང་གྲིབ་ཟས་སྐྱི་ཆགས་གོས་སོགས་སྤང་། །བཅུད་ཆེན་ཟས་དང་ཏིལ་མར་བྱུག་པ་དང་། །ཁ་ཟས་ཟ་ཚེ་རླུང་རོ་བུས་ལ་ཟ། །འགྱེལ་བུབ་མེད་པར་རྟག་པར་ལུས་པོ་བསྲང་། །རྩ་རླུང་མི་ཉམས་ཟས་སྤྱོད་བརྟེན་པར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི། །རོ་བཅུད་སྦྱོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་ནས། །སྙིགས་མ་རྣམས་སྦྱངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར། །དྭངས་མའི་རོ་བཅུད་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བས་སྤེལ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས་སོགས་རྩ་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་སྐམ་དང་འབྱར་དང་ཞར་བས་ན། །དེ་དག་རླུང་སོགས་རྩ་ཡི་ཟུག་རྣམས་འབྱུང་། །ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་འབད་པས་ཟུག་ལས་གྲོལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལས་ཀྱི་རླུང་། །རང་རང་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་མ་སྙོམས་པས། །ལོག་དང་རེངས་དང་བྱེར་དང་འཐས་པ་དང་། །འཐུམས་པས་རླུང་གི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །རང་གནས་བཟུང་དང་གཞིལ་དང་སྡུད་པ་དང་། །དབབ་དང་གསེང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་སྦྱོར་དང་། །དམིགས་པ་སྒོམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡིས། །རླུང་གི་ནད་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་བར་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཟའ་སྐར་སྙིགས་མའི་ཚོགས། །བསྒོམས་པས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་ལས། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་འཛག་པ་ལ། །འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་ ཟབ་མོས་བཅིང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཉམས། །འཕེལ་འགྲིབ་ལ་སོགས་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ། །གང་ཤར་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། །འབོར་ལེན་གནད་ཀྱི་གདམས་པས་ལམ་དུ་བྱ། །མ་རིག་བ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་དབང་དང་། །འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་ནད་རིགས་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ། །གྲོགས་སུ་འཁྱེར་དང་རོ་སྙོམས་དམིགས་པ་དང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་སྦྱོར་བ་སོགས། །ནད་རིགས་བཅོས་དགོས་སོ་སོར་མ་འཛོལ་བར། །ཉམས་ཀྱི་དཔགས་ལ་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་བསལ། །གེགས་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་དུས་དང་འདོད་ཆགས་འབར་བའི་དུས། །གཏུམ་མོ་ཡོན་ཏན་དུས་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །དྲོད་དང་བདེ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །རླུང་ལྔ་ཟིན་དང་ལས་རང་དབང་དུ་འགྱུར། །རྩ་འཛིན་ཉམས་དང་བྷ་ག་རྩ་ཉམས་གསུམ། །ཟིན་དང་སྟོབས་འཕེལ་ཆ་སྙོམས་རླུང་ཉམས་གསུམ། །བདུད་རྩི་ཆ་སྙོམས་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་སོགས་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་རྟགས། །གསང་གནས་ཕྱེད་དུ་གང་ཞིང་བརྟན་པ་ལས། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ལས་རླན་དབུ་མར་ཐིམ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར། །བཅུ་གཉིས་ཐིམ་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །བཅུ་གཅིག་ས་ནི་ཡོངས་སུ་བགྲོད་པའོ། །ཐོག་མའི་ས་ལ་དབུ་མའི་མདུད་པ་རེ། །བར་དུ་ས་རེས་གསུམ་གསུམ་སུམ་ཅུ་གྲོལ། །དབུ་མའི་ཐོག་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རོ་རྐྱང་རྩ་དག་རྩོལ་བ་སྲོག་གི་རླུང་། །དབུ་མར་ཐིམ་པས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ སོ་སོར་རིག་པ་བཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །རང་བཞིན་དག་པ་གདོང་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་སྤྲོས་པས་དབེན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུ་འཛི་ཀུན་སྤངས་ལ། །ཚ་ཟེར་མི་བསྟེན་བཅུད་ཅན་ཟས་དག་བརྟེན། །བླ་མའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་གནད་ནས་སྐུལ། །རླུང་དྲག་གཅུད་ཅིང་སྤྲོས་མེད་དོན་ལ་བསྒོམ། །ཁ་བས་དྭངས་སྙིགས་ལེགས་པར་ཕྱེད་སོགས་དུས། །མིའི་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཅོག་པུ་ལ། །ལྷ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་སོང་ནས། །ཧཱུྃ་གི་སྤྲོ་བསྡུས་པདྨའི་སྐབས་བཞིན་བསྒོམ། །མིག་གཉིས་སོར་བཞག་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྟེན། །ཞག་ལྔའི་དུས་ལས་མི་འདའ་འདོད་པ་འགྲུབ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ། །གཅིག་ལ་མི་བརྟན་སྦྱོར་བ་སྤོ་མི་བྱ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་བཅུ་སྙེད་བར། །སེང་གེའི་སྟབས་སོགས་གང་བདེའི་ངང་གནས་པས། །སྲོག་རླུང་གཅུད་ཅིང་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ཀྱི་དབུས། །འདམ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་བར་བསམ། །གནད་བཞི་ལྡན་པས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཉིད། །སྐབས་སུ་འདུན་པ་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་ཐིམ་ལྟ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དོན་མ་འགྲུབ་ན་དབུགས་དང་མཛོད་སྤུར་གཅུད། །གཉིད་མཐུག་གྱུར་པ་སྲོད་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་རིམས་བཞིན། །ཤེས་པ་གཏད་ལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟེན། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་གཉིས་ལ་གཉིད་གཅིག་ལ། །གསུམ་ ནས་བཟུང་ནས་འདོད་དོན་མ་འགྲུབ་བར། །ཨ་ནུ་ལ་སོགས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གྲིབ་ལ་འཛེམ་ཞིང་བཅུད་ཅན་ཁ་ཟས་བསྟེན། །དབེན་བའི་གནས་སུ་ལེགས་པར་མཚམས་བཅད་ནས། །རླུང་བཟུང་མི་རྟོགས་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ། །བླ་མའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་གནད་དུ་ཆེ། །ཀུན་དྷ་མི་ཉམས་དམ་ཚིག་འདི་དྲུག་བསྲུང་། །ཆོས་ཉིད་དྲི་མས་དབེན་ཞིང་འོད་གསལ་སྟེ། །རང་གསལ་ཡེ་གསལ་ཁ་གཏིང་མེད་པར་གསལ། །གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་རྐྱེན་གྱི་དབང་བཞིན་འཆར། །སྤང་རྟོགས་རིམ་བཞིན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཏེ། །བརྒྱལ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཤི་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །ཏིང་འཛིན་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་གནས་སྐབས་དྲུག །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་འབྲས་བུའོ། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ། །སྲབ་དང་འཐུག་པས་རིམ་བཞིན་བར་དོ་དང་། །འཆི་བའི་དུས་ལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཉིན་མཚན་མེད་སྒོམ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འོད་གསལ་གཏི་མུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་གི་བློ་གྲོས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུས། །གཉིས་སྣང་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ལེགས་བསལ་ནས། །གནས་ལུགས་མ་ནོར་གསལ་བར་སྟོན་མཛད་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་དེར་སྣང་ཕྱིར། །སྣང་བ་གཞན་དུ་དེར་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་གནས་དང་འགག་པ་མེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དངོས་པོའི་རྫས་མི་སྲིད། །ཆ་ཤས་ཡོད་ན་རྫས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་མིན། །ཆུང་མཐའ་ཡོད་ན་ཆ་ཤས་ཇི་ལྟར་རུང་། །གཅིག་མ་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་མ་ག་ལ་ཡོད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ན། །ཐོག་མའི་རྒྱུ་དེ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ཐོག་མར་མི་རུང་ལ། །རྒྱུ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་ལས་ཇི་ ལྟར་སྐྱེས། །སྔ་མ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད། །ཕྱི་མ་ད་ལྟར་མེད་ཕྱིར་གང་ལས་སྐྱེ། །ད་ལྟར་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མི་སྲིད། །
Chinese
做。身体的幻轮，语言的猛风，以及，心的专注，要诀的教导等，从殊胜上师的口中领悟。否则就像欺骗小孩的魔术表演。以具备十二种要点的身体姿势安住，日月不动地束缚在天空的虚空中。柔风合修，呼气吸气充满这三种，以三字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为目标，安住在本然的状态中。不要过度饱食，不要过度饥饿，不要修习火和水。赤脚，剧烈运动，按摩身体，以及，过多的盐，酒糟和啤酒，大蒜洋葱，阴影下的食物，寒冷的衣服等都要避免。食用营养丰富的食物，涂抹芝麻油，吃东西时，用嘴唇接住风味。不要跌倒，要经常保持身体正直。为了不损害脉和气，要依靠食物和行为。通过内外秘密的五甘露等的，味道精华的结合，身体的力量增长，为了净化所有污垢，成就金刚身，通过纯净的味道精华的结合来增进。七万二千等脉，大多是干燥，粘连和弯曲的，因此，这些气等脉的疼痛就会产生。努力进行身体锻炼幻轮，从疼痛中解脱。两万一千六百业气，由于在各自的位置上结合不平衡，导致颠倒，僵硬，散乱，凝结和，包裹，从而产生所有的气病。通过保持自己的位置，压制，收集，下降和打开的幻轮气功，以及，专注的禅修和甚深的缘起，瑜伽士就能战胜气病。三十二星宿污垢的集合，通过修习，区分精华和污垢并使其运动，对于物质和梦境等泄露，以幻轮气功和甚深的缘起束缚。脉气明点以要点修习的体验，增长减少等各种体验显现，任何显现都是内在的缘起，以取舍要诀的教导作为道路。从无明和烦恼业力，以及，四大不平衡所产生的，风胆涎混合的疾病等，内外疾病的种类不可思议。作为帮助，采取味道平衡的专注和，幻轮木棍珍宝结合等，各种疾病需要分别治疗，不要执着。
English
Do. The body's illusory wheel, the fierce wind of speech, and, the mind's focus, the essential instructions, etc., should be understood from the mouth of the supreme guru. Otherwise, it's like a magic show deceiving children. By abiding with the body posture that possesses twelve essential points, bind the sun and moon unmovingly in the sky's expanse. Gentle wind union, exhaling and inhaling filling these three, with the three syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) as the target, abide in the natural state. Do not overeat, do not over starve, do not practice fire and water. Bare feet, strenuous exercise, massaging the body, and, excessive salt, dregs and beer, garlic and onions, food in the shade, cold clothes, etc., should be avoided. Eat nutritious food, apply sesame oil, and when eating, use your lips to catch the flavor. Do not fall, always keep your body upright. In order not to damage the channels and winds, rely on food and behavior. Through the combination of the taste essence of the five ambrosias, etc., internal and external secrets, the body's strength increases, in order to purify all impurities and achieve the Vajra body, increase through the combination of the pure taste essence. The seventy-two thousand channels, etc., are mostly dry, stuck, and bent, therefore, these wind and other channel pains will arise. Strive to do physical exercises and illusory wheels, and be liberated from pain. The twenty-one thousand six hundred karmic winds, because the combination is unbalanced in their respective positions, causing reversal, stiffness, scattering, coagulation, and, wrapping, thereby creating all wind diseases. Through the illusory wheel wind practice of holding one's own position, suppressing, collecting, descending, and opening, as well as, focused meditation and profound dependent origination, the yogi will overcome wind diseases. The collection of thirty-two constellations of impurities, through practice, distinguishes essence and impurities and makes them move, for the leakage of matter and dreams, etc., bind with illusory wheel wind practice and profound dependent origination. The experience of practicing the essential points of the channels, winds, and bindus, various experiences such as increase and decrease appear, whatever appears is the inner dependent origination, take the essential instructions of acceptance and rejection as the path. From ignorance and afflictive karma, and, from the imbalance of the four elements, the diseases of wind, bile, and phlegm combined, etc., the types of internal and external diseases are inconceivable. As help, take taste-balanced focus and, illusory wheel wooden staff jewel combination, etc., various diseases need to be treated separately, do not be attached.
Chinese
于此之中，消除经验衡量中的紊乱。消除障碍过失，一心一意禅修时。痛苦之时与贪欲炽燃之时。拙火功德之时有三种形态。不分别暖与乐。五气摄持，业力得自在。脉持衰损与莲花脉衰损有三种。摄持与力量增长，平衡风衰损有三种。甘露平衡，力量增长，广大有三种。三聚等是暂时道之相。密处半满而稳固时。千与八百之业气融入中脉。见道即是千与八百之间。十二融入后，以修道之力。完全行过十一地。初始地有中脉之结。中间每地三个三个，解脱三十个。从中脉初始之结解脱后。获得如所有尽所有智之智慧。单苦味根清净，勤奋命气。融入中脉，获得报化身三身。父母双运，以妙相等庄严，与十力无畏，四无碍解。六神通与十八不共法。以四事业成办有情之义利。俱生智于此生显现，拙火乐暖无勤生起之窍诀圆满。自性清净，从面容显现光明，远离二因缘，任运成就非造作。非有非无，于任何皆不定，远离戏论。顶礼上师本尊空行众。于寂静处，断绝一切喧嚣。不依仗热气，依仗精要之食物。从要处策励上师之虔诚祈请。猛烈摄持气，于无戏论之义禅修。雪区分清净与不净等之时。以人狮之卧式，于矮凳上。于本尊与上师之瑜伽先行后。如莲花之势禅修吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之舒卷。双眼放开，再三依仗对境。不超过五日之时，所欲成就。依此逐渐增长广大。不稳固于一，不移动结合。从曙光出现至十日左右。以狮子之姿等安乐之状态安住。摄持命气，于命勤奋二者之中。莲花生
English
Herein, eliminate the disturbances in the estimation of experience. Eliminate obstacles and faults, and when meditating with one-pointedness. In times of suffering and times of blazing desire. The qualities of Tummo have three aspects. Without discriminating warmth and bliss. The five winds are seized, and actions become self-controlled. There are three types of root decay: root holding decay and bhaga root decay. There are three types of wind decay: seizing and increasing strength, and balancing. There are three types of nectar: balancing, increasing strength, and expanding. Three gatherings, etc., are temporary signs of the path. When the secret place is half full and stable. A thousand and eight hundred karmic winds dissolve into the central channel. The path of seeing is between a thousand and eight hundred. When twelve dissolve, through the path of meditation. The eleven bhumis are completely traversed. On the initial bhumi, there is one knot of the central channel. In the middle, each bhumi has three knots each, thirty are liberated. From the liberation of the initial knot of the central channel. One attains the wisdom of knowing as it is and knowing all. Pure single taste root, diligent life wind. Dissolving into the central channel, one attains the three kayas: Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Dharmakaya. Father and mother in union, adorned with marks and signs, and the ten powers and fearlessness, the fourfold knowledge. Six superknowledges and the eighteen unshared dharmas. Accomplishing the benefit of beings through the four activities. The instruction on manifesting the co-emergent wisdom in this life, the bliss and warmth of Tummo arising effortlessly, is complete. The nature is pure, luminosity manifests from the face, free from two causes and conditions, spontaneously accomplished and uncreated. Neither existent nor nonexistent, uncertain in anything, devoid of elaboration. Homage to the Guru, Yidam, and assembly of Dakinis. In a solitary place, abandon all distractions. Do not rely on heat rays, rely on nutritious food. Urge devotion and supplication to the Guru from the essential point. Fiercely restrain the wind, and meditate on the meaning of non-elaboration. At times such as when snow distinguishes between pure and impure. In the reclining posture of a human lion, on a low stool. After the yoga of the deity and Guru has preceded. Meditate on the expansion and contraction of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as in the case of a lotus. Keep both eyes open, and repeatedly rely on the object of focus. No more than five days, desires will be accomplished. Relying on that, gradually increase and expand. Do not be unstable in one, do not move the union. From the dawn until about ten days. Abiding in a comfortable state such as the lion posture. Restrain the life wind, in the midst of the two life efforts. Lotus-born