Tibetan
ང་དུས་སུ་ཁེགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་འཆི་ཀའི་རླུང་བཟློག་པ་དཀའ་ན་ཡང་། ཤད་པ་གཅིག་ནང་དུ་ཟློག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། ཧཱུྃ་དེ་ལ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་གྱེན་ལ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་ཚང་བུག་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རིག་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་ཕུལ་བས། བུམ་པ་ཅན་ཐུན་གཅིག་གིས་འཕོའོ། །དེས་ཀྱང་མ་འཕོས་ན་དམིགས་པ་མར་མི་དབབ་པར་རླུང་ཤད་པ་གཅིག་བཟློག་ལ་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་ཕུལ་བས། གཉིས་པ་ལས་ཅིས་ཀྱང་འཕོའོ། །འཆི་བའི་རླུང་སེམས་ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་དྲག་པོ་ཡིས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་དང་གོང་གི་རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པ་གཉིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་དེ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་ངོ་ཤེས། བྱེ་མ་དང་ཆུ་སྣ་འཕྲད་པ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཞག་བདུན་གནས་ནུས་ན་དེ་ནས་ཕར་ཚེགས་མེད། དེ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་ནུས་ན། མཐོང་སྤང་དང་བསྒོམ་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ཏེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་བར་དོ་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྣང་བ་འཆར་རོ། །རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་གླིང་དང་སྐྱེ་གནས་སུ་འཕོ་བ་དང་། དེའི་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། འཕོ་བའི་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚར་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མའི་ཞལ་གདམས། དཔལ་ཡང་དགོན་པའིའོ། །དགེའོ། །།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་ར་བེ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ནི། གཞིའི་སྟོང་ལུགས་གཉིས། ལམ་གྱི་སྟོང་ལུགས་གཉིས། འབྲས་བུའི་སྟོང་ལུགས་གཉིས། སྟོང་པའི་འཐད་ལྡན་གཉིས། སྟོང་པ་གཏན་ལ་དབབ་ཐབས་གཉིས། སྟོང་པའི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཅེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྟོང་པ་ལ། ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ། ཀ་པ་ལི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའམ། བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་དང་། སྣང་བ་བཀག་པའི་སྟོ
Chinese
我的意思是，我是杜苏克萨姆译师吗？ 接下来，即使难以阻挡死亡之风，也要将一次射风纳入体内，并以三摩地，将一切身心都融入（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之中。让它猛烈向上升腾，从顶轮的孔穴中发出巨响，上师的心与自己的心无二无别地融合，在大手印的境界中，将觉性一同交付，猛烈地将风向上推送。通过一口气，就能完成迁识。即使这样也无法迁识，也不要将目标向下转移，而要阻挡一次射风，猛烈地向上推送。第二次肯定能迁识。死亡之风和心识就像成熟的果实。在金刚座四法中说：（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的强烈声音，能驱逐一切有情众生。这就是它的意思。第三，把握光明心性的自性：之后，自性的光明显现，它与之前无二的自心和上师的心，安住在大手印的境界中，二者光明母子相会，就像与过去熟悉的人相遇一样认识。就像沙子和水混合一样融为一体。就像水倒入水中一样，变得无二无别。如果能安住在这种状态中七天，之后就没有困难了。如果能安住四十九天，就能净化所有见道和修道所断的障碍，从死亡中在法身的净土中成佛，并在中阴身中显现色身的净土。最好的是迁识到光明中，中等的是迁识到幻身中，最差的是迁识到洲和生处中。 诸如此类的三种迁识的果，应该了解为迁识正行引导的完整法。迁识红（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的口诀。是吉祥扬衮巴的。善哉！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ། 顶礼宝上师。（སྟོང་ཉིད，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）金刚的六句是：基的空性两种，道的空性两种，果的空性两种，空性的理由两种，确定空性的方法两种，空性的功过两种。第一种是：一切法的法性什么也不是，显示具足一切相的意义。一般来说，对于空性，就像依赖于有而存在的无一样，是片面的空性。就像颅碗空无教法，或者瓶子空无水一样，是暂时的空性。以及遮止显现的空
English
Does "I am Dusuk Sam Lotsawa" mean that? Then, even if it is difficult to reverse the wind of death, reverse one "shad pa" (a type of breath) inside, and with samadhi, gather all body and mind into Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Let it rise violently upwards, and with a loud sound from the holes of the crown chakra, the mind of the lama and one's own mind merge inseparably, entrusting awareness together in the state of Mahamudra, and by forcefully pushing the wind upwards, transference will be accomplished with one "bumpa can" (a type of breath). Even if it doesn't transfer with that, without lowering the focus downwards, reverse one "shad pa" of wind and forcefully push it upwards. It will definitely transfer with the second one. The wind and mind of death are like a ripening fruit. In the Four Vajra Seats, it says: "The violent sound of Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) drives away all sentient beings." That is its meaning. Third, holding the self-nature of the clear light mind: Then, the clear light of self-nature arises, and that, together with the previous self-mind and the lama's mind, which are non-dual, abiding in the state of Mahamudra, the two clear lights, mother and child, meet, recognizing each other like meeting a familiar person from the past. Like sand and water mixing together, they merge into one. Like pouring water into water, they become inseparable. If one can abide in that state for seven days, then there will be no further difficulties. If one can abide for forty-nine days, then all the obscurations to be abandoned by seeing and meditation will be purified, and from death, one will awaken in the pure land of the Dharmakaya, and in the Bardo, the pure land of the Rupakaya will appear. The best is to transfer into clear light, the intermediate is to transfer into the illusory body, and the worst is to transfer into continents and places of birth. Such as these three results of transference, one should understand them as the complete teachings of the transference practice instructions. The oral instructions of Red Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Transference. From glorious Yang Gonpa. May it be virtuous! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ། Namo Ratna Gurave. The six sentences of emptiness vajra are: Two kinds of emptiness of the ground, two kinds of emptiness of the path, two kinds of emptiness of the result, two kinds of reasons for emptiness, two methods for determining emptiness, and two kinds of faults and virtues of emptiness. The first is: The nature of all phenomena is nothing at all, showing the meaning of possessing all aspects. Generally, for emptiness, like non-existence that depends on existence, it is a one-sided emptiness. Like a skull cup empty of teachings, or a vase empty of water, it is a temporary emptiness. And the emptiness of blocking appearances.
Tibetan
ང་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པའི་རྣམ་བཞག །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཅེས་པ་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་འདིའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་གཞིར་གནས་པ་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་བཤད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་མྱང་ངན་འདས་མི་ཤེས། །གང་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཛིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གང་གིས་འདི་ཤེས་མངོན་པར་འབྱུང་། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་མ་རྟོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞིའི་སྟོང་ལུགས་གཉིས་ནི། ཡོད་དང་མེད་པས་སྟོང་ལ་རྟག་དང་ཆད་པས་སྟོང་། སྣང་དང་སྟོང་པས་སྟོང་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་། ཅེས་པ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་པ་སྟེ། དེའང་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཅེས་པ་ནི། ཡོད་པས་སྟོང་། རྟག་པས་སྟོང་། སྣང་བས་སྟོང་། དུ་མས་སྟོང་། དངོས་པོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཅེས་པ་ནི། མེད་པས་སྟོང་། ཆད་པས་སྟོང་། གཅིག་གིས་སྟོང་། སྟོང་པས་སྟོང་། དངོས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྔོན་ལ་སྣང་བར་ཤར་ནས། དེ་ནས་སྟོང་པར་ཐིམ་པའམ། སྔོན་ལ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་ནས་སྣང་བར་ཤར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལས་ལོགས་ན་སྟོང་པ་མེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ལས་ལོགས་ན་སྣང་བ་མེད་པས། སྣང་སྟོང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡང
Chinese
像我这样的，以及，遮止唯一的空性，空性和空性的差别，名目的空性等等。总之，所谓空性，并非是指将心专注于不存在或未成立的事物上的偏执的意识。在此，一切法的法性，即什么也不是的那个本身，作为有法的事物的实际存在，被称为具足一切殊胜的空性。对此，在《现观庄严根本续》中说：“诸佛之等持，胜者说为空，谁不解空性，彼亦不解脱，何故有与无，执着说空性。”以及，在《幻化网续》中说：“具足一切相，无有任何相，十六半半持明点。”以及，在《摄类学》中说：“有与无此二，无有之法性，菩提萨埵，谁知此现证。”等等。总之，佛教徒所要表达的意义的核心，就是空性。如果不能证悟它，就不能获得圆满的佛果，因此宣说要现证声闻和缘觉的菩提。其中，作为基础的两种空性是：以有和无而空，以常和断而空，以显现和空性而空，以一和多而空。如《心经》所说：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”也就是说，所谓“色即是空”，就是以有而空，以常而空，以显现而空，以多而空，以实有而空的空性。所谓“空即是色”，就是以无而空，以断而空，以一而空，以空性而空，以非实有而空的空性。这两者并非先显现，然后融入空性，或者先是空性，然后显现出来。因为显现之外没有空性，空性之外没有显现，所以显现和空性是无二无别的。因此说：“色不异空，空不异色。”那个本身也远离生、灭、住三者。
English
Like myself, and, the emptiness that negates oneness, the distinction between emptiness and emptiness, the emptiness of categories, and so on. In short, emptiness does not refer to a biased consciousness that focuses on something that does not exist or is not established. Here, the very nature of all phenomena, which is nothing whatsoever, existing as the actual basis of phenomena, is called the emptiness that possesses all perfections. Regarding this, in the Tantra of Manifest Enlightenment of Vairocana, it is said: "The samadhi of all Buddhas, the Victorious One has taught as emptiness. Whoever does not understand emptiness, that one will not understand nirvana. Therefore, grasping at existence and non-existence, is said to be emptiness." And, in the Tantra of the Magical Net, it is said: "Possessing all aspects, without any aspect, holding the sixteen halves and halves of bindus." And, in the Compendium it is said: "Existence and non-existence, these two are the nature of non-existence; the Bodhisattva, whoever knows this, manifests it." and so on. In short, the essence of the meaning to be expressed by Buddhists is emptiness. If one does not realize it, one cannot attain perfect Buddhahood, therefore it is taught to manifest the Bodhi of Hearers and Solitary Realizers. Therein, the two ways of emptiness as the basis are: empty by existence and non-existence, empty by permanence and annihilation, empty by appearance and emptiness, empty by one and many. As the Heart Sutra says: "Form is emptiness, emptiness is form, form is not other than emptiness, emptiness is not other than form." That is to say, "Form is emptiness" means the emptiness that is empty by existence, empty by permanence, empty by appearance, empty by many, and empty by substantiality. "Emptiness is form" means the emptiness that is empty by non-existence, empty by annihilation, empty by one, empty by emptiness, and empty by non-substantiality. These two are not like first appearing and then dissolving into emptiness, or first being emptiness and then appearing. Because there is no emptiness apart from appearance, and no appearance apart from emptiness, appearance and emptiness are inseparable. Therefore it is said: "Form is not other than emptiness, emptiness is not other than form." That itself is also free from the three: arising, ceasing, and abiding.