Tibetan
་ཤིག་གུད་དུ་བྱུང་ན་བུམ་དབང་བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ་ལ། སྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཀྱང་མ་འབྱོངས་པས། དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གཞན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་དམ་གནོད་པ་བྱུང་ན། རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྟེམ་བརྐྱང་ཤོར་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས། སྐྱོན་གྱིས་ས་བོན་རང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་དེ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། རང་དང་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་གདོན་ཡི་དམ་དུ་ཡོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཚུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུལ་རིག་པ་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པས་འབྲོས་མི་ནུས་པ་ཡིན། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པས་རྫུ་མི་ནུས་པ་ཡིན། བགེགས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པས་བསམ་སྦྱོར་ཕན་བདེ་རུ་ལྡོག་པ་ཡིན། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པས་བགེགས་དེ་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དེས་དེའི་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ནུས་པ་སྐྱེས་ཚད་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ནུས་པར་འཆར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཞེས་པས་ཟིན་ཐེར་ཟུག་པ་ཞིག་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། རང་གི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་དུ་བལྟས་ན་འདྲེ་གདོན་དུ་སྣང་ཞིང་དེའི་བྱེད་ལས་གནོད་པ་དང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ། ཡི་དམ་དུ་བལྟས་ན་ཡི་དམ་དུ་སྣང་ཞིང་དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། འགྲོ་ལྔ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་མཁན་ལྟར་གནས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་སུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། འཁྲུལ་སྣང་གདོན་བགེགས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན། །བར་ཆད་ཐེ་འཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡི་དམ་ལྷ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། དོན་མཐའ་ཐུག་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། །རང་གི་ནང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་བྱེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆོད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་སྙན་པའི་ང་རོ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཡི་དམ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཀུན་བརྟགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་དེ་ཉིད་ལུས་གཟུགས་སྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་ལོངས་སྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཆོས་སྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ལྷན་སྐྱེས་ཡི་དམ་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་ཅིག་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཞིང་ཁམས་སྦྱོར་བར་འགྲོ། སྔར་འདྲེ་གདོན་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟོག་ཅིང་། ད་འདྲེ་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཅིང་། སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཆར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཞིང་སྦྱོང་གི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཡང་བའི་ཁུ་འཕྲིག་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་ལ་གདོན་སྟབས་པའམ། གང་འདྲ་ཆེ་ཞིང་གཉན་པའི་ས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་གཟུགས་སྣང་སྟོང་མཐོང་ཚད་ཡི་དམ་དུ་ལམ་ལམ་བསྒོམ་ཞིང་། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཏེ། གཉན་ས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། གཞི་བདག་དེ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཡི་དམ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་རེ་དགའ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་རེ་དགའ་ན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧུར་བུན་གྱིས་བཏང་ལ་སྤྲོས་བཅས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཡ་ང་བའམ་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་མལ་བཅས་ལ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གོང་གི་མངོན་ རྟོག་བསྒོམས་ལ་འོད་ཟེར་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ཡང་དང་ཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ན
Chinese
如果稍微出现偏差，即使授予宝瓶灌顶也无法获得，即使修习生起次第也无法成就。因此，任何时候都要将自己和他人的蕴、界、处都视为本尊坛城，不离身语意金刚的誓言。特别是当自己遇到邪魔的障碍或损害时，自己的生起次第就会出现松懈，并且会将平凡的三门执着为魔，这是自相。要认识到过失的种子就在自己身上，关键在于：外观的器世界观想为宫殿或本尊；内在的有情众生都观想为本尊；面前的作害的魔障观想为本尊；自己和作害者的心间都观想月亮上的种子字。然后，从自己的心间种子字放出光芒，照射到前方作为本尊的邪魔的心间种子字上，供养令其心生欢喜的供品。之后，从它的心间种子字放出光芒，照射到自己的心间种子字上，观想获得殊胜和共同的成就。要专注于光芒的放出和收回，并念诵咒语。这样做的作用是：将器世界观想为宫殿，就无法逃脱；将有情众生观想为本尊，就无法变化；将魔障观想为本尊，就会将思想和行为转变为利益和安乐。自己观想为本尊，并将这一切都安住在无二的法身大印中，这样魔障就会被自己掌控。光芒的放出和收回，会使它的损害思想和行为所产生的力量，转变为殊胜和共同的成就，并显现出它的力量。所谓的障碍魔障，并不是真实存在的实体。自己的内在心识的运作方式，也会同样显现在外境中。如果视为邪魔，就会显现为邪魔，其作用也会变成损害和障碍；如果视为本尊，就会显现为本尊，其作用也会产生两种成就。如《行品》所说：五道众生皆是佛陀之化身，犹如舞者和绘画者一般存在。何处是名为大乐之处
English
If there is even a slight deviation, even if the vase empowerment is given, it will not be obtained, and even if the generation stage is practiced, it will not be accomplished. Therefore, at all times, one should understand that all aggregates, elements, and sources of oneself and others are the mandala of the deity, and one should not be separated from the samaya of body, speech, and mind vajra. In particular, when one encounters obstacles or harm from gods and demons, one's generation stage will become lax, and one will grasp the ordinary three doors as demons, which is one's own form. One should recognize that the seed of fault is within oneself, and the key is: the outer container world should be visualized as a palace or a deity; all sentient beings within should be visualized as deities; the obstructing demon in front should be visualized as a deity; and the seed syllable should be visualized on the moon in the heart of both oneself and the obstructing demon. Then, light radiates from the seed syllable in one's heart, striking the seed syllable in the heart of the demon in front, who is visualized as the deity. Offerings are made to please him. Then, light radiates back from the seed syllable in his heart, striking the seed syllable in one's own heart, and one should think that one has attained supreme and common accomplishments. One should focus on the radiating and withdrawing of light, and recite the mantra. The function of this is: by visualizing the container world as a palace, it cannot escape; by visualizing sentient beings as deities, it cannot transform; by visualizing the demon as a deity, it will transform thoughts and actions into benefit and happiness. One should visualize oneself as a deity, and by placing all of this in the state of the non-dual dharmakaya mahamudra, the demon will be brought under one's control. The radiating and withdrawing of light will transform the power generated by its harmful thoughts and actions into supreme and common accomplishments, and its power will manifest. The so-called obstructing demons are not truly established as real entities. The way one's inner mind operates will also appear in the external environment. If one sees it as a demon, it will appear as a demon, and its function will become harm and obstruction; if one sees it as a deity, it will appear as a deity, and its function will also produce two kinds of accomplishments. As it says in the Conduct Chapter: These five paths of beings are all embodiments of the Buddha, existing like dancers and painters. Where is the place called great bliss?
Chinese
唯一者本身。以唯一的姿态做出苏玛的舞蹈。如是说。 尊者米拉的口中说： 错觉鬼魔的幻变， 未证悟时是神鬼， 制造障碍与怀疑。 证悟之时是本尊， 赐予殊胜共同的成就， 究竟义上无神亦无鬼。 如是说。 自己的内心的誓言之作用，在外境显现为神鬼的障碍和损害全部转为助益和成就。 如对于圆满正等觉的佛陀，魔以兵器的雨降下，变为鲜花的雨。 不悦耳的声音变为赞颂的偈颂一般。 因此，不是将非本尊观想为本尊的遍计，而是神鬼其本身与身色身一同生，语报身一同生，心法身一同生，于俱生本尊的坛城安住，对于是者认识为是。 生起次第依靠清净的幻身和净土结合而行。 以前视为鬼魔的那些损害之行为消失，现在鬼魔不能侵扰，显现为本尊之神的教言。 第二，为了摧毁自己生起次第净土修持的增进，以及轻安的精勤，执持为鬼的分别念，而修持秘密行： 自己被鬼附身，或者无论去往怎样强大凶猛的地方，以自己本尊的慢心稳固，将所见的一切形相空性都明明白白观想为本尊。 以具足觉性的锐利前往，将凶猛之地观想为宫殿，将地主观想为本尊。 如果与本尊相见而欢喜，就想一切显现都与本尊的坛城相见而欢喜，口中也这样说，以觉性猛力放出，做猛烈的有戏论之行。 之后在那宫殿的恐怖或可怕之处安睡，于三宝皈依并发起殊胜菩提心，向喇嘛祈请。 之后观想以上的现观，将觉性专注于光芒的放出和收摄，进行念诵，或者将本尊身安住于大手印中很久。 对此如果又生起精勤的分别念
English
The sole one itself. With the demeanor of the sole one, performs the dance of Suma. Thus it is said. From the mouth of Jetsun Mila: These illusory appearances, demonic obstacles, and magical displays, When not realized, are gods and demons, Causing hindrances and doubts. When realized, they are yidam deities, Bestowing supreme and common siddhis, In the ultimate meaning, there are neither gods nor demons. Thus it is said. By the activity of one's own inner commitment, all the hindrances and harms of gods and demons outwardly appear as benefit and siddhi. Like the rain of weapons poured down by demons upon the perfectly complete Buddha turning into a rain of flowers. Like unpleasant sounds turning into verses of praise. Therefore, it is not like the imputation of meditating on something that is not a yidam as a yidam, but rather the gods and demons themselves are born together with the body as the form body, speech as the enjoyment body, and mind as the dharma body. Recognizing what is as what is, abiding in the mandala of the coemergent yidam. The generation stage relies on the pure illusory body and goes to combine with the pure land. The harmful actions of those who previously saw them as demons and spirits disappear, and now demons and spirits cannot harm, it is the instruction for appearances to arise as yidam deities. Second, in order to increase one's own generation stage practice of purifying the field, and to subdue the thought of grasping at demons as a means of lightening and alleviating, one engages in secret conduct: Either one is possessed by a demon, or one goes to whatever place is great and fierce. With the firm pride of one's own deity, one meditates clearly on all forms and emptiness as yidam. Going with sharp awareness and vigor, one meditates on that fierce place as a palace, and meditates on the ground owner as a yidam. If one rejoices at meeting the yidam, one thinks and says that all appearances rejoice at meeting the mandala of the yidam, and one releases awareness with vigor and engages in fierce activity with elaboration. Then, making a bed in a terrifying or frightening place in that palace, one takes refuge in the Three Jewels and generates the supreme bodhicitta, and prays to the lama. Then, meditating on the above clear appearance, one focuses awareness on the emanation and gathering of light rays, and recites mantras, or one rests the deity's body in the great mudra for a long time. If thoughts of diligence and alleviation arise again