Tibetan
ས། ནང་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་དྲ་ཆུང་གི་ཆོས། གསང་བ་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་ཞྭའི་ཆོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་ཇ་ ཆོས་དང་བཞིར་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་ཅོག་པུའི་ཆོས་ནི། རྗེ་ཉིད་ཁ་ཆེན་ལ་ཐེག་དུས་བླ་མ་བདེ་སྟོང་པ་ན་རེ། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཅོག་པུ་ཁོ་ན་ལ་མཉེས་པ་ཅིག་འདུག་པས། ངེད་ཀྱང་ཅོག་པུ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་ཕྱི་ལ་ཅོག་པུ་བ་བྱས་ནས་ཙཱ་རི་ལ་འགྲོ་བས། ཅོག་པུ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་རྣམས་གསུང་སྒྲོས་ལ་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅོག་པུ་རང་ཤོང་ཡིན། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་དང་བ་འདྲེན་པའི་གནས། །ནང་ནས་བལྟས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་པའི་གནས། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་གནས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གནས། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་བསྲང་བའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོར་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །གནམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ངང་གིས་ཉུང་བའི་གནས། །ཆགས་སྡང་ཡུལ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་གནས། །ཆོས་ལྡན་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ་བའི་གནས། །འཕྲལ་དང་འཕྲལ་དུ་དགེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས༴ སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན༴ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ༴ འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ༴ རང་གི་སྤྱོད་ལམ་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་གནས། །གཞན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གནས། །བྱ་བཏང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་གནས། །དགའ་ དགའ་འདྲ༴ སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ༴ རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ འོ་སྐོལ༴ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་གནས། །སྡོད་པའི་ཚེ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་གནས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་འཕྲེང་དོགས་མེད་པའི་གནས། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྒོམ་འཛའ་མེད་པའི་གནས། །དགའ་དགའ༴ སྐྱིད་སྐྱིད༴ རྡོ་རྗེ༴ འོ་སྐོལ༴ ཇི་ཙམ་འགྲོགས་ཀྱང་འཐབ་དགོས་མེད་པའི་གནས། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས། །ཕྱི་བལྟས་བློ་སྣ་ནང་དུ་འགུགས་པའི་གནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་གནད་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བའི་གནས། །འབད་མེད་སྨྲ་བཅད་ཞར་ལ་འགྲུབ་བའི་གནས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགག་པའི་གནས། །དམ་སལ་ཉམས་གྲིབ་འཕྲལ་དུ་གཅོད་པའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ༴ སྐྱིད་སྐྱིད༴ རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ འོ་སྐོལ༴ སྒོ་གསུམ་དབེན་གསུམ་མལ་དུ་ཆུད་པའི་གནས། །དམན་ས་ཟིན་ཞིང་དག་སྣང་སྐྱེ་བའི་གནས། །རང་ཚུགས་ཟིན་ཅིང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གནས། །ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཞོར་ལ་འདུ་བའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ་ནས༴ སྐྱིད་སྐྱིད༴ རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ འོ་སྐོལ༴ ངོ་སྲུང་ཐག་པ་ནང་ནས་གཅོད་བའི་གནས། །ཕྱི་ཚིས་གསོག་འཇོག་ངང་གིས་འགག་པའི་གནས། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་རྒྱད་དུ་བསྲིང་བའི་གནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་འབྱུང་བའི་གནས། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས། །སྐྱིད་ན་ཐེག་ཅིང་སྡུག་ན་ཐུབ་བའི་གནས། །སྐྱིད་ན་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གནས། །སྡུག་ན་གང་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གནས། །དགའ་དགའ༴ སྐྱིད་སྐྱིད༴ རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ འོ་སྐོལ༴ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས། །བསྡད་ཀྱང་སླ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་སླ་བའི་གནས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་གནས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཤུགས་ ལ་འགྲིམ་པའི་གནས། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་ངང་གིས་སྙོམས་པའི་གནས། །ཚོང་འདུས་བསྡད་ཀྱང་སྒྲུབ་གོ་ཆོད་པའི་གནས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ༴ སྐྱིད་སྐྱིད༴ རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ འོ་སྐོལ༴ གཞན་སྣང་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས། །རིག་པའི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་སྦྱོང་བའི་གནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མིག་འགྲན་བཟང་བའི་གནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །དྲྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པདྨ་རྭ་གའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ། །དྲྭ་ཆོས་འདི་ཉིད་གནས་དང་ས་ཆ་གང་དུ་གསུངས། དགོས་ཆེད་རིང་ཐུང་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། །ཤར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། རྗེའི་ཞལ་ནས། ན་ནིང་གནས་ཆེན་དང་རི་ཕྲན་རྣམས་ལ་རི་པ་མང་པོ་བརྫངས། ད་ལོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་རྣམས་སུ་སྒོམ་ཆེན་པ་མང་པོ་བརྫངས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཐུགས་སྲས་སླེའུ་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་གདན་ས་ཐེལ་དང་། སྟག་ལུང་བྲེལ་ལ་བརྫངས། ཆུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲི་ཁུང་ཐེལ་ལ་བརྫངས། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་འབྲུག་གི་དགོན་པ་ལ་བརྫངས། སྒྲུབ་ཆེན་རིང་མོ་བ་ལ་སོགས་གདན་ས་ར་ལུང་ཐིལ་ལ་བརྫངས་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་ཆེན་པ་དྲྭ་བ་རྒྱབ་ལ་ ཁྱེར་བ་མང་ཡང་། ཆོས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཉུང་བར་འདུག །འོ་སྐོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་དོན་དུ། དྲྭ་ཆུང་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བརྟེན། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁ་དོག་ཀྱང་དམར་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱང་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་གྱིས་གསུང་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་བའོ།། །།།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། སྣོད་དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ་འཆང་བ་འདི། །སེམས་སྐུ་གསུམ་མ་བུ་འཕྲོད་པའི་བརྡ། །གཞི་རྣལ་མ་འཇམ་ལས་གྲུབ་པ་འདི། །སེམས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །བལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བཀལ་བ་འདི། །སྒྲུབ་པ་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྡ། །ཁྲུ་གང་ཚད་ལ་བོར་བས་ནི། །ཆོས་པའི་ཚད་རྡོ་བཟུང་བའི་བརྡ། །ནང་སྤྱད་ཕྱི་ནས་གསལ་བ་འདི། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་བརྡ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་འདི། །ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པའི་བརྡ། །ལིང་ཚེ་བཞི་རུ་བགོས་པ་འདི། །ཉམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་འདི། །ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་བརྡ། ཁ་ཚར་སིལ་བུར་འདུག་པ་འདི། །ཆོས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་རྫོགས་པའི་བརྡ། །གཞི་བར་སྣང་དྭངས་ལ་འཆར་བ་འདི། །ཆོས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །ཁ་དོག་དམར་པོར་འདུག་པ་འདི། ཆོས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་འདི།
Chinese
萨。为了遣除对内五欲的贪执，故有小帐篷之法；为了遣除对秘密身语的贪执，故有禅修帽之法；为了遣除对真如能取所取的贪执，故有分别念的茶法，如是宣说了四种法。首先是帐篷之法：尊者您在前往喀钦时，喇嘛德东巴说：尊者您从年轻时就只喜欢帐篷，我们也带一个帐篷，在外面装作帐篷修行者，然后去擦日。请您以口述的方式讲述帐篷的必要之处。当时尊者如是说： ༈ །那摩玛哈穆扎雅。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāya，汉语字面意思：顶礼大手印。） 我们师徒如法行事时， 最为需要的是帐篷自身。 从外看是引人入胜之处， 从内看是生起定解之处。 这快乐快乐的样子，瑜伽士我也做了， 舒服舒服的样子，你们也做吧！ 金刚道友们，去守护噶举的解脱吧！ 我们师徒去护持实修传承的教法吧！ 仅仅是安住就能使觉性清明之处， 强制斩断今生牵绊之处， 使体验和证悟更上一层楼之处， 使一切行为正直端正之处。 这快乐快乐的样子，瑜伽士我也做了， 舒服舒服的样子，你们也做吧！ 金刚道友们，去守护噶举的解脱吧！ 我们师徒去护持实修传承的教法吧！ 自然减少闲聊纷扰之处， 使贪嗔远离对境和方法之处， 与具法道友相伴安乐之处， 当下立即行持善法之处。 这快乐快乐的样子……舒服舒服的样子……金刚道友们……我们师徒…… 自己的行为自己能把握之处， 将他人的行为转为助益之处， 使一切苦行生起欢喜之处， 毫不费力就能出现顺缘之处。 快乐快乐的样子……舒服舒服的样子……金刚道友们……我们…… 将一切违缘转为助伴之处， 安住之时无所顾虑之处， 行走之时无有牵挂之处， 与谁相伴也不会扰乱禅修之处。 快乐快乐……舒服舒
English
Sa. In order to reverse the attachment to the inner objects of desire, there is the Dharma of the small tent. In order to reverse the attachment to the secret body and speech, there is the Dharma of the meditation hat. In order to reverse the attachment to the grasping and clinging of Suchness, there is the Dharma of the tea of conceptual thought. Thus, four kinds of Dharma are taught. First, the Dharma of the tent: When the Lord himself was going to Khachen, Lama Detongpa said: "Lord, since you were young, you have only liked the tent. We will also take a tent, pretend to be tent practitioners on the outside, and then go to Tsari. Please tell us the necessities of the tent in your own words." At that time, the Lord said: ༈ Namo Mahamudraya. (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāya，汉语字面意思：顶礼大手印。) When we, teacher and disciples, act according to the Dharma, The most necessary thing is the tent itself. From the outside, it is a place that attracts people, From the inside, it is a place where definite understanding arises. This happy, happy appearance, I, the yogi, have also done, If it's comfortable, comfortable, you all should do it too! Vajra brothers and sisters, go and protect the liberation of the Kagyu! We, teacher and disciples, will go and uphold the teachings of the practice lineage! A place where the mind becomes clear just by staying, A place where the bonds of this life are forcibly severed, A place where experience and realization increase, A place where all conduct is straightened. This happy, happy appearance, I, the yogi, have also done, If it's comfortable, comfortable, you all should do it too! Vajra brothers and sisters, go and protect the liberation of the Kagyu! We, teacher and disciples, will go and uphold the teachings of the practice lineage! A place where idle chatter and confusion naturally decrease, A place where attachment and aversion are separated from objects and methods, A place where it is comfortable to associate with Dharma-abiding friends, A place where virtuous deeds are practiced immediately. This happy, happy appearance... comfortable, comfortable appearance... Vajra brothers and sisters... we, teacher and disciples... A place where one's own conduct can be controlled, A place where the actions of others are transformed into benefit, A place where joy arises in all ascetic practices, A place where favorable conditions arise effortlessly. Happy, happy appearance... comfortable, comfortable appearance... Vajra brothers and sisters... we... A place where all adverse conditions arise as helpers, A place where there is no dependence when staying, A place where there is no worry about being disturbed when walking, A place where meditation is not disturbed no matter who you associate with. Happy, happy... comfortable, comfort
Chinese
喜悦，金刚，我们。无论相处多久也不需争斗之处。对佛法立刻生起定解之处。欲望小且知足之处。将向外观望的心念转向内之处。跏趺坐姿身体稳固生力之处。不费力气自然禁语之处。能取所取分别念自然止息之处。立刻断除违犯誓言过患之处。喜悦，快乐，金刚道友，我们。三门、三寂融入睡眠之处。处于低处且生起清净观之处。能自立且利益众生之处。如法行事自然聚集之处。喜悦，快乐，金刚道友，我们。从内心斩断顾及情面的绳索之处。对外在事务的积攒自然止息之处。将无节制的行为约束于自身之处。忆念和正知，谨慎行事之处。忆念上师的传记之处。快乐时能承受，痛苦时能忍耐之处。快乐时忆念三宝的恩德之处。痛苦时将一切境遇转化为道用之处。喜悦，快乐，金刚道友，我们。对未证悟的众生生起慈悲心之处。安住也容易，行走也容易之处。无论做什么都能转为佛法之处。舍弃世间八法，修持解脱传记之处。自然前往寂静的圣地和山间修行之处。世间八法自然平息之处。即使住在集市也能成就修行之处。能将显现世间神鬼都摄为己用之处。喜悦，快乐，金刚道友，我们。以威力压倒一切他显之处。无偏颇地训练智慧的才能之处。实修传承教法之眼殊胜之处。噶举派教法弘扬于十方之处。这些喜悦之事，瑜伽士我也曾做过。如果快乐，你们也请做吧。金刚道友们，去修持噶举派的解脱传记吧。我们师徒去护持实修传承的教法吧。《网法珍宝莲花宝库》完毕。此《网法》在何处、何地宣说？为何目的、长短而宣说？是为了一切三世诸佛。
English
Joy, Vajra, We. A place where there is no need to fight no matter how long we are together. A place where definite understanding of Dharma arises immediately. A place where desires are small and contentment arises. A place where outward-looking thoughts are turned inward. A place where the vajra posture brings strength to the body. A place where effortless silence is naturally achieved. A place where grasping and fixation naturally cease. A place where violations of vows and faults are immediately cut off. Joy, happiness, Vajra brothers, we. A place where the three doors and three solitudes are integrated into sleep. A place where one takes the lower position and pure perception arises. A place where one is self-sufficient and benefits beings. A place where acting according to Dharma naturally gathers. Joy, happiness, Vajra brothers, we. A place where the rope of protecting face is cut from within. A place where the accumulation of external affairs naturally ceases. A place where undisciplined behavior is restrained within oneself. A place where mindfulness and awareness bring forth vigilance. A place where the biographies of the predecessors are remembered. A place where one can bear happiness and endure suffering. A place where one remembers the kindness of the Three Jewels in happiness. A place where one takes whatever arises as the path in suffering. Joy, happiness, Vajra brothers, we. A place where compassion arises for those who have not realized. A place where it is easy to stay and easy to go. A place where whatever one does turns into Dharma. A place where one renounces the eight worldly concerns and cultivates the biography of liberation. A place where one naturally frequents secluded sacred places and mountains for practice. A place where the eight worldly concerns naturally subside. A place where one can accomplish practice even while staying in the marketplace. A place where one can subdue all appearances, worldly gods, and spirits. Joy, happiness, Vajra brothers, we. A place where one overpowers all other appearances with power. A place where one trains the talent of wisdom without bias. A place where the eye of the practice lineage teaching is excellent. A place where the Kagyu teaching expands in all ten directions. These joyful things, I, the yogi, have also done. If it is joyful, please do it yourselves as well. Vajra brothers, let's go to cultivate the liberation biography of the Kagyu lineage. We, teacher and students, will go to uphold the teaching of the practice lineage. The "Net of Dharma, Precious Lotus Ruby Treasure Trove" is complete. Where and in what place was this "Net of Dharma" spoken? For what purpose, length, and reason was it spoken? It is for all the Buddhas of the three times.