Tibetan
ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་འདུན་པ་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞག་གྲངས་སྔར་དང་འདྲ། ཡང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་བ་བྱས་ནས། སྙིང་ག་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བས་མེ་དེས་མགྲིན་བབས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ལུས་མེས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་གསུམ་ཀ་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། རྨི་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་པོར་བསྒོམ་ལ། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི། བྱང་ངོས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། དེས་མ་ཟིན་ན་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ། རྟོག་པར་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཡང་སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ནམ་མཁའ་སང་ སེང་ལ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱ། བར་བར་དང་སྐབས་སྐབས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཉིན་པར་ཡང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀུན་ལ་ཉལ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟུང་བ་ནི་སྲོད་ལ་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ནི་ཐོ་རངས་ཟིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོ་རངས་ཟིན་ནས་འོང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ་ཝ་་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེ་རབ་འདྲ། ཞེས་པས། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡར་ལ་དྲང་སང་ངེ་ཡར་རྩེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ཟུག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མགོ་མར་ལ་བསྟན་ནས་བའི་ནུ་མ་བཞིན་ཙ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། མར་རྩེ་ལྟེ་བར་ཟུག་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཡོད་པར་བསམ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་བར་བསམ་ལ། སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པའི་མེ་སོར་གཉིས་པོ་དེ། མགྲིན་པ་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཞག་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཚུར་བསྡམས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ནར་གྱིས་ཡར་འབར་བས་ཧཾ་ལ་རེག་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་ཙམ་དཀར་ནར་གྱིས་མར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། ཨ་ལས་མེ་ཡར་འབར་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་མར་འཛག་འདི་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། པའི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བྲང་དུ་བསྣོལ་ལ་ལུས་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་འདི་བྱིན་ཆད་འོག་རླུང་ཡོད་གསུང་། རྨི་ལམ་ལ་ནུབ་མོ་གཉིད་ ཙམ་ཞིག་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འོག་སྒོ་ཚར་བསྡམས་ལ་སྟེང་། རླུང་མར་མནན། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་རྡུབས་ཆུང་ཕྱེད་འཛིན་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་ཐུན་འཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ནུབ་མོ་གཉིད་གར་ཙོག་པུ་དང་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉལ་ཐབས་གང་ཡང་འདི་ལ་གཏུབ་པས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་བར་བྱ་ཞེས་བའི་འདུན་པ་བདུན་རེ་ཙམ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་བ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱའོ། ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམས་པ་རང་གིས་ཆོག །གཞན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་གསུང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྣ་སུབ་ཅིང་བྱུང་ན་ཚུར་ལ་བཀུག་དྲགས་པས་སྣ་རང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན་པས། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། ཡང་ན་ལྟག་པས་མཇིང་པ་མནན། ཞེས་པས། ཕྱིར་དགྱེ་པའི་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་ན་དེས་སེལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེར་ཨ་ཞིག་བསམ་ལ་དེ་ཞུ་བས་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བསམ་གསུང་། འོད་གསལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གཉིད་ཁར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་འདུན་པ་བདུན་བྱས་ལ་ཨ་དང་བླ་མལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་སད་ཀོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྦྱང་མི་དགོས། བསྒོམ་པ་རང་ཡིན་དེས་ཆོག །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དྲོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདེ་བ་ཆུང་ན། སྔར་གྱི་གཏུམ་མོའི་མེའི་མལ་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་ཅིག་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་གསུམ་རེས་བྱ་གསུང་། མ་བདེ་ན་མོ་ཁབ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེས་གང་ན་སར་ཕུག་པར་བསྒོམ་གསུང་། འདི་ནི་ཚད་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལར་ལུས་དྲོད་ཆེ་ཡང་གྲང་འདར་བྱེད། གྲང་བའི་བབས་ཡོད་ན་རྩ་གཡོན་པ་ནས་དབུ་མར་རླུང་འཕོ་མ་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི་རླུང་གནོན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ནུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ འདུན་པ་བཏང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་ལ་སྔར་གྱི་མེ་མོ་ཁབ་ཙམ་གྱི་མལ་དེར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅིག་གི་སྟེང་ན། མེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཞིགས་ལྟ་བུ་ཀྱོག་པོ་ཅིག་ལྟེ་བར་སླེབ་ཙམ་དུ་འབར་བ་ལ་དམ་གསལ་རླུང་མནན། འདིའི་མིང་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཟེར་རོ། །རེས་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་རང་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའམ་དམར་ནག་རེ་བསམ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་བསྒོམ། རམ་ལ་དམིགས་བདེ་ཐུན་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་ཙམ་རེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་གོང་མ་གསུམ་དང་དམིགས་པ་བཞི་རེ་མོས་སྒ་ར་ར་བྱ་གསུང་། བསྒོམ། རྒྱུན་དུ་མང་ན་ཐིག་ལེ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་ཉུང་བར་བྱ། རཾ་བསམས་པའམ་བླ་མ་བསམ་པའང་ཡོད། གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་མེ་ལྕེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག །སྙིང་གར་སོར་དྲུག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། རླུང་བཏང་བའི་དུས་སུ་མིའི་ས་བོན་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གོང་བར་བསམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་མིན་ཚེ་མེའི་ས་བོན་སྙིང་གར་ཅུང་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ། རེས་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ། རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་རམ་ལ་དམིགས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །འོད་གསལ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཏ་དམར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྟོད་ན་བའམ། གྲོག་མ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་རང་གི་ཁ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ །གཏུམ་མོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་སྔར་གྱི་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག་གིས་མཐོ་བ་ན་ཡར་ལ་འབར་བའི་མེ་དེས། རང་གི་སྙིང་ག་ན་ཡར་སླེབས་པར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་ཐུན་གྲངས་གང་ ལྟར་བྱའོ། །འོད་གསལ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམ་ལ། ཤེས་པ་གཏད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦ་བ་ཡིན་པས་གོང་བཞིན་བྱ། གཉིད་ཁར་འདུན་པ་བརྗེད་ན་ཉིན་པར་དོ་ནུབ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འདུན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་ས་བོན་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། འོད་གསལ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། རྟོག་བ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་དང་བླ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སང་དང་གནང་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྔས་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས། ནང་གི་ཤེས་པ་མ་འགགས་ཙམ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་གཏད། གཉིད་དུ་འགྲོ་བདེ་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཅོག་གིས་གཉིད། ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གོང་དང་འདྲ་འདི་ལ་འདུན་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་བྱའོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ། མེ་སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། བར་དོའི་ཁྲིད་དང་པོ་ལ་ད་ལྟའི་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་ལ། ད་ལྟ་རང་གི་ཤེས་པ་འདི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་གཉིས་རང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་ཉིན་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྣམས་དྲན་པའི་དུས་སུ་འདུན་པ་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱའོ། དེ་ཡང་བླ་མ་རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། གསུངས་པའང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ གསུང་། གཏུམ་མོའི་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་མེ་མགྲིན་པ་བས་སོར་གཉིས་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན་པས་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་མེས་ལུས་གང་བ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པ་སྒ་ར་ར་བྱའོ། བར་དོའི་ཁྲིད་གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཧྲམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ལྟའི་སེམས་འདི་དང་། རྨི་ལམ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་ཀ་ཡང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉིན་མཚན་མེད། ནམ་དྲན་ནོ་ཅོག་འདུན་པ་བྱའོ། ཡང་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེས། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེར་བ་འདྲ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཞེས་པས་ཚངས་བུག་ན་མར་ལ། ཧཾ་བའི་ནུ་མ་བཞིན་དཀར་ཙ་རེ་ཡོད་པ་ལ་མེས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་གོང་བཞིན་མནན། བར་དོའི་ཁྲིད་གསུམ་པ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྤུང་ངེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་ལ་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་མེ་དེས་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་དཀར་པོ་བརྐྱང་པ་བཞིན་སྐྱ་ནར་གྱིས་མར་བབས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མེ་ཡང་ཧཾ་ལ་རིག་པར་བསམ་ཞིང་འདིའི་དུས་ཚོད་དུ་རང་གི་གསང་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་མ་འཁྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུངས་ དེ་གཉིས་ཀྱི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། བར་དོའི་ཁྲིད་བཞི་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། རང་གང་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ཡང་མི་ཆགས་པར་བྱ། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། སེམས་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས
Chinese
将意识集中，发起愿望后入睡。天数和之前一样。再次，身体的轮涅等全部和之前一样做好后，观想心口以上八指处向上燃烧的火焰，那火焰在喉咙处也向上燃烧两指处，压住一口气。观想身体充满火焰，压住一口气。观想大手印，压住一口气。这三者都不要计数，没有间隔地做。在梦中，修菩提心，修本尊，观想上师在头顶。晚上睡觉时，观想自己喉咙处的红色四瓣莲花，在自己的左侧，北面的花瓣上观想绿色的RA（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：RA）。将意识集中在那里，发愿今晚做很多梦，清晰地做梦，在梦中认识到这是梦。如果不能做到，就做十一次。如果还是不能做到，就做二十一次。不要让念头中断，然后入睡。醒来时也同样这样做。或者在天空晴朗、醒来的时候也这样做。在中间和间隙时，观想前方的天空中有上师和勇父空行母等安住，祈请他们帮助抓住梦境。这样祈祷。然后白天也在早中晚都躺着这样做。像这样从傍晚开始，抓住梦境是从黎明开始抓住。黎明时抓住梦境后到来。如果这样做还是不能抓住梦境，就按照上面所说的做并修习。总的来说，也做十一天。按照上面所说的做拙火的轮涅，如同渴望阿瓦都底（藏文：ཨ་ཝ་་ཏི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：阿瓦都底）一样。文字“哈姆（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：Haṃ，汉语字面意思：哈姆）”是最好的。因此，在阿瓦都底脉中，身体内向上笔直，顶端在梵穴向上插入的内部，向下观想哈姆字，其形态是甘露的自性，头朝下，像母牛的乳房一样。在向下插入肚脐的内部，观想有阿字。左右二脉观想和之前一样。仅仅压住上气，喉咙处的两指火焰，在喉咙以上六指处向上燃烧，观想哈姆中分离出甘露，稍微分离一点，压住上气，做三天。然后，向上拉下气并收紧，从肚脐的阿字中，红色的火焰细长地向上燃烧，与哈姆
English
Focus your awareness and make aspirations before sleeping. The number of days is the same as before. Again, do all the body exercises and so on as before. Visualize the fire blazing upwards about eight finger-widths above the heart, and that fire also blazing upwards about two finger-widths at the throat, and hold one breath. Visualize the body filled with fire and hold one breath. Visualize the Great Seal and hold one breath. Do all three of these without counting and without intervals. In dreams, meditate on the mind of enlightenment, meditate on the deity, and visualize the guru on the crown of your head. At night, when going to sleep, visualize a red four-petaled lotus at your throat, and on the northern petal on the left side, visualize a green RA (Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: RA). Focus your awareness on it and aspire to have many dreams tonight, to have clear dreams, and to recognize dreams as dreams within the dream. If you cannot do it, do it eleven times. If you still cannot do it, do it twenty-one times. Do not interrupt your thoughts and go to sleep. Do the same when waking up suddenly. Also, do the same when waking up when the sky is clear. In between and from time to time, visualize the guru, heroes, dakinis, and so on residing in the sky in front of you, and pray to them to help you grasp your dreams. Pray like this. Then, during the day, lie down in the morning, noon, and evening and do the same. Starting like this means starting in the evening, and grasping means grasping at dawn. Grasp at dawn and come. If you still cannot grasp your dreams, do and meditate as before. In general, do it for eleven days. Do the tummo exercises as before, like desiring Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal Chinese meaning: Avadhuti). The letter "Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: Haṃ, Literal Chinese meaning: Ham)" is the best. Therefore, in the Avadhuti channel, inside the body, straight upwards, with the tip inserted upwards in the Brahma aperture, visualize the letter Ham downwards, its form being the nature of nectar, head downwards, like a cow's udder. Inside the navel where it is inserted downwards, visualize the letter A. Visualize the left and right channels as before. Just by holding the upper air, the two finger-widths of fire at the throat, blazing upwards six finger-widths above the throat, visualize nectar separating from Ham, separating little by little, and hold the upper air for three days. Then, pull up the lower air and tighten it, and from the A at the navel, the red fire blazes upwards slenderly, towards Ham.