Tibetan
ངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལོན་ནས་རེ་ཞིག་མིང་གྲུབ་མཐར་བཏགས་པ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་དེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ལགས་ན། །རྨོངས་པའི་ཚིག་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བས། འདིའི་དོན་གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་རྣམ་དབྱེ་ནི། །སྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམས་སྔོན་ནས་མཛད། །གོ་རིམ་རྗེས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ད་ལྟའི་འཆད་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོམས་དེ་བཤད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། རྩ་ཤེས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་ རྒྱལ་བ་ཡི། གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཅེས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེ་བཤད། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་ན་སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མས་ཡར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། གསུམ་པོ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོམས་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ལྔར་འདུས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལག་ལེན་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། གནད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་གཙང་སང་གིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོན་པའི་ཐབས། གྲྭ་མཆག །ཟུར་མ་ཉམས། ལྷད་མ་ཞུགས། ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། གྲུ་བཞི། ལོགས་བརྒྱད། རྩེ་མོ་དཔལ་དང་དགུར་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བོར་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག་བྱ་བ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དུ། འདི་ལས་མ་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པས་ཚོམས་བདུན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཚོམས་དེས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་ཚོམས་དེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ བསྟན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་ཚོམས་དང་། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚོམས་དེས་བསྔོ་བ་བསྟན། འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚོམས་དེས་སྤྱིའི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱིས་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚོམས་བདུན་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་དྲིལ་བ། འདིའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དོན། ཉམས་ལེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་འདིར་དྲན་པས་དྲན་པར་བྱེད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད། བག་ཡོད་ཀྱིས་སྤོང་ལེན་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐིབས་ཤིང་འཁྲུལ་ཚུང་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཞེས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ངག་སྣ་གནོན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་སྟེང་དུ་གསུངས་མཐུན། དབྱངས་མཐུན། དགོངས་པ་མཐུན་པས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་ ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་། དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སེ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམས་པའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་། སྐུ་གཅིག་གར་ཡོད་སར་སྐུ་གསུམ་ཀ་ཡོད་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ཡང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་ པོ་ཀུན། །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟན་ལ་རང་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཞན་དོན་དམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སམ། ཚོགས་གཉིས་ལས་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲ
Chinese
獲得了如是的見解之後，暫時被冠以某種宗派之名也不必害怕。正如尊者所說：「如果領會了慈父的意旨，就不必害怕愚昧的言辭。」意思是說，如果理解並領會了此中的含義，那麼是否屬於某個宗派都無妨。第三，七組的順序和分類是：這些共同和特殊的法，之前就已經造作了，順序是之後安排的，所以無論怎樣講述順序都沒有矛盾。然而，這裡按照現在的講述方式的順序，我們的導師釋迦牟尼佛世尊降臨世間，善說了殊勝的佛法寶輪。那麼，這樣轉動的法輪是怎樣的呢？就是像這樣的方式。首先講述法輪的組。如果將法輪的含義全部歸納起來，就是緣起。如《中論》所說：「除了緣起之外，沒有其他的法存在。」以及《親友書》所說：「此緣起，乃勝者之，語藏珍寶深奧處。」因此，一切佛法的精髓，至高無上的就是緣起，所以講述了利益一切的緣起之組。如果將所有緣起的含義歸納為實修，就是三種珍貴的律儀。這三種律儀也是以依據和所依據的要點，由下往上依次產生。那麼，這三者要如何實修呢？就是以見、修、行三者清淨的方式來實修。如果實修了，會獲得怎樣的果報呢？就是獲得像這樣究竟的佛果，所以講述了究竟佛果的組。第四，歸納為五法的方式是：這樣依據兩百句根本頌，所講述的種種，都是具備五種殊勝佛法的實踐，捨棄過失，成就功德，遣除違緣，增長功德，以具備要點的方式，清淨地將眾生引導至究竟的佛果之位的方法。整齊，邊角沒有損壞，沒有摻雜，沒有錯誤和混淆，四方，八面，頂端具備光輝和九種功德，一切佛法都沒有遺漏。
English
Having obtained such a view, there is no need to fear being temporarily labeled with a certain sectarian name. Just as the venerable one said, "If you understand the intention of the kind father, there is no need to fear ignorant words." This means that if you understand and comprehend the meaning of this, it does not matter whether or not it belongs to a certain sect. Third, the order and classification of the seven sections are: these common and special dharmas were created earlier, and the order was arranged later, so there is no contradiction in how the order is explained. However, here, according to the order of the current explanation, our teacher Shakyamuni Buddha Bhagavan came to the world and well-spoken the precious wheel of the holy Dharma. So, what is the wheel of Dharma that is turned in this way? It is like this way. First, the section of the wheel of Dharma is explained. If all the meanings of the wheel of Dharma are summarized, it is dependent origination. As the Root Wisdom says: "Except for dependent origination, there is no other dharma." And as the Suhrllekha says: "This dependent origination is the precious and profound treasure of the Victorious One's treasury of speech." Therefore, the essence of all Buddhadharma, the supreme and holy, is dependent origination, so the section on dependent origination that benefits all is explained. If all the meanings of dependent origination are summarized into practice, it is the three precious vows. These three also arise sequentially from bottom to top in the manner of the key points of the basis and the based. So, how should these three be practiced? It is practiced in the way that the three of view, meditation, and action are pure. If you practice, what kind of result will you get? It is to obtain such an ultimate Buddhahood, so the section on ultimate Buddhahood is explained. Fourth, the way to gather into the five dharmas is: in this way, based on the two hundred root verses, all that is explained is the practice of the five excellent Buddhadharmas, abandoning faults, accomplishing virtues, eliminating obstacles, increasing virtues, and with the key points, purely leading beings to the ultimate Buddhahood. Neat, the corners are not damaged, there is no adulteration, there are no errors and confusions, square, eight-sided, the top has splendor and nine qualities, and there is nothing to lose in all the Buddhadharma.
Chinese
即使是极微小的过失也没有，是成就无上菩提的伟大方法。八万四千法蕴全部都是为了成就佛陀，这显示了其中一个方法之意义。如尊者所说：“一切经教中，未曾宣说此瑜伽。”因此，这七个部分全部都显示了五种圆满。如何显示呢？学习菩提心之要义，即是显示菩提心。密咒明咒持明者之誓言部分，即是显示本尊。特别是见、行、修之部分，即是显示上师瑜伽。普遍的法轮部分和利益一切众生的缘起部分，即是显示大手印。最终的果位佛陀之地的部分，即是显示回向。律藏别解脱的部分，即是显示所有这些的总要、遣除障碍和增进功德。特别是菩提心和本尊二者，显示了遣除障碍和增进功德。这样，一切经教的意义都归纳为七个部分，五种圆满。其中包含了释迦牟尼佛的一切经典，以及解释这些经典意义的一切论著之意义，以实修证悟的次第来安排。因此，所有这些都要在自己的相续中以正念忆持，以正知了知。以谨慎来严格地取舍，进行实修。如尊者也说：“这些见解以印记牢固，对于迷惑者，能与释迦牟尼佛的一切教言之意相符，并且能知晓和理解如何运用在自己的相续中。”因此，不是为了压制他人的言论，而是需要成为在自己的相续中实修的法。第五，关于意义一致之理的解释是：世间怙主亲自说过：“十方三世的一切胜者，在此法之上，言语一致，声音一致，意义一致，因此称为意义一致。”总的来说，一切法都趋向并归于大手印无生之意义，因此意义一致。如《般若经》所说：“从色蕴到一切智之间，任何一个法
English
Even the slightest fault is absent, it is the great method for accomplishing unsurpassed Bodhi. All eighty-four thousand collections of Dharma are for the purpose of accomplishing Buddhahood, and this shows the meaning of one method among them. As the venerable one said: "In all the scriptures and treatises, this yoga has not been explained." Therefore, all these seven sections show the five perfections as one. How are they shown? The section on learning the essential points of Bodhicitta shows Bodhicitta. The section on the vows of secret mantra vidyadharas shows the yidam deity. In particular, the section on view, conduct, and meditation shows the guru yoga. The section on the general wheel of Dharma and the section on dependent origination that benefits all beings show Mahamudra. The section on the ultimate result, the ground of Buddhahood, shows dedication. The section on the Vinaya Pratimoksha shows the key points of all of these, removing obstacles and enhancing merits. In particular, Bodhicitta and the yidam deity show the removal of obstacles and the enhancement of merits. Thus, the meaning of all the scriptures and treatises is condensed into the seven sections, the five perfections. Within this are all the scriptures of Shakyamuni Buddha, and the meaning of all the treatises that explain the meaning of those scriptures, arranged in the order of practice and realization. Therefore, all of these should be remembered in one's own mind with mindfulness, and known with awareness. With diligence, carefully accepting and rejecting, one should practice. As the venerable one also said: "These views are sealed firmly with the seal, and for those who are confused, they are in accordance with the meaning of all the teachings of Shakyamuni Buddha, and they can know and understand how to apply them in their own mind." Therefore, it is not for the purpose of suppressing the speech of others, but it needs to become a Dharma that is practiced in one's own mind. Fifth, the explanation of the reason for the oneness of meaning is: The Lord of the World himself said: "All the victors of the ten directions and three times are in agreement on this Dharma, their speech is in agreement, their voices are in agreement, their meanings are in agreement, therefore it is called oneness of meaning." In general, all Dharmas tend and flow towards the meaning of Mahamudra, the unborn, therefore the meaning is one. As the Mother Sutra says: "From form to omniscience, any one Dharma