Tibetan
ས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ། ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོང་རང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ད་ལྟ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཡིན་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། པཎྜི་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བོད་རྒན་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པའི་ཉམས་ལེན་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེད་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད། མཐུན་པ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་མཐུན། གང་ལ་ཡང་མི་སྨད་པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཡངས་མེད། ལོག་ཤེས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང་། དེའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་རྗེ་འབྲི་གུང་གླིང་པ་གཉིས་ཀ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོག་ཙམ་མཚོན་པ་ནི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འདུལ་བ་སོ་སོའི་ཐར་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ། བསྣན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅུ་དགུ། བསྣན་པ་བཞི་དང་ཉེར་གསུམ། བཞི་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བཞི། བསྣན་པ་དྲུག་དང་སུམ་བཅུ། ལྔ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། བསྣན་པ་བཅུ་བདུན་དང་ཞེ་ལྔ། དྲུག་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉི་ཤུ། བསྣན་པ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ། བདུན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཆིངས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གང་དུ་འདུས་དང་། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་ཚིག་དུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་སྙམ་ན། ཚིག་རེ་རེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་ དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལྟར་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་སྲས་རྣམས་ལ་ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བབས་བསྟན་པ་དང་། འདུག་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། གཤིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་གཤིས་དང་བབས། ལམ་གྱི་གཤིས་དང་བབས། འབྲས་བུའི་གཤིས་དང་བབས་གསུམ་དུ་འོང་སྟེ། འདི་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ལམ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཤིས་བབས་གཅག་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གོ་ན་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ཁྱད་ཆོས་མ་ལུས་པ་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་པར་འདུས་ཏེ། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པར་གནད་གཅིག་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། བསླབ་གཞི་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གང་རུང་བླངས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། སྐྱེས་ནས་དེས་ཁྱད་ པར་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་བྱ། འཇུག་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུངས་པ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། བཀའ་འདས་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་འགལ་འགྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འདོད་ལ། བཀག་པ་ཡེ་ནས་བཀག་པའི་གསུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་གཞན་དོན་དུ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་གནང་བར་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པའི་གསུངས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། འདུལ་བར་བཀག་པ་སྔགས་སུ་ཡང་བཀག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་ལར་དོན་ལ་ལ་མི་འདུ་བས་ཚིག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་དུག་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྨན་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་ས་བོན
Chinese
由于所有地基从一开始就存在于双运之中，因此要知道，果位佛陀的境界也显现为双运等等。第七，总结这些的总义：如此，所有胜者的意趣都是一致的。这个名为“一百五十种殊胜功德”的法，仅仅是说它比所有其他法都殊胜。那么，佛陀薄伽梵所说的教言，他们自己了知并领悟于心的法，现在已经汇集成为了经藏，那些的意义难道更加殊胜吗？并非如此。那么是什么呢？是指它比在这个赡部洲出现的一些成就者所体验的，以及一些班智达所持的不同观点，还有一些藏族老人的普遍宗教信仰更加殊胜。除此之外，所有佛陀的教法与任何事物都不相违背，因此它展示了一种所有教法都汇集于此，趋向和流入这个意趣一致之上的修行。正如尊者所说：“我是一位密宗瑜伽士，行为是持守戒律的调伏之行，与释迦牟尼佛的教言相符，不诽谤任何事物，因此没有依赖于法的偏颇，除非是为了摧毁邪见者。”等等。第八，关于法主之补特伽罗的解脱：通达佛法的世间三怙主，以及结集其教言的吉天颂恭（1143-1217），二者都被普遍认为是十地菩萨，并且通过现量成立等等，仅仅是象征性地展示了他们无量功德中的一部分，详情可以从各自的传记中了解。第二，分别详细阐述支分，以轮辐的方式展示，有七个要义汇集：法-轮的总要义汇集；利益一切众生的缘起之要义汇集；调伏-别解脱的要义汇集；修学-菩提心之要义汇集；密咒-持明律仪的要义汇集；特别是见、行、修的要义汇集；果位-究竟佛陀之地的要义汇集，共有七个。第一个有根本
English
Since all grounds have existed in union from the very beginning, it should be understood that the state of the resultant Buddha also manifests as union, and so on. Seventh, to summarize the general meaning of these: Thus, the intention of all the Victorious Ones is the same. This Dharma called "One Hundred and Fifty Special Qualities" is said to be superior to all other Dharmas. Then, are the teachings spoken by the Buddha Bhagavan, the Dharma that they themselves know and comprehend in their hearts, which have now been compiled into the scriptures, even more special? It is not so. What is it then? It means that it is more special than what some accomplished ones who have appeared in this Jambudvipa have experienced, and the different views held by some panditas, as well as some common religious beliefs of old Tibetans. Apart from that, all the Buddha's teachings are not contradictory to anything, so it shows a practice in which all the teachings converge, tending and flowing into this unity of intention. As the venerable one said: "I am a tantric yogi, my conduct is the discipline of Vinaya, in accordance with the words of Thubpa (Shakyamuni Buddha), I do not slander anything, so there is no bias relying on the Dharma, except to destroy those with wrong views." And so on. Eighth, regarding the liberation of the Dharma-lord individual: The three protectors of the world who have realized the Dharma, and Jigten Sumgon (1143-1217), who compiled his teachings, are both widely known as tenth-level Bodhisattvas, and are established by direct perception, etc. Only a symbolic representation of their immeasurable qualities is shown, and details can be found in their respective biographies. Second, the detailed explanation of the individual branches, presented in the manner of spokes, has seven collections of essential points: The collection of essential points of the general Dharma-wheel; the collection of essential points of dependent arising that benefits all; the collection of essential points of Vinaya-individual liberation; the collection of essential points of learning-Bodhi mind; the collection of essential points of secret mantra-Vidyadhara vows; in particular, the collection of essential points of view, conduct, and meditation; the collection of essential points of the resultant-ultimate Buddha ground, there are seven in total. The first has the root
Chinese
三十个词。加上十六个，共四十六个。第二部分有十五个根本词，加上一个，共十六个。第三部分有十九个根本词，加上四个，共二十三个。第四部分有二十四个根本词，加上六个，共三十个。第五部分有二十八个根本词，加上十七个，共四十五个。第六部分有二十个根本词，加上五个，共二十五个。第七部分有十五个根本词，加上一个，共十六个。第三，以总括的要义、扼要的口诀、实修的成果、果实的方式来阐述，共有四点：所有特点的意义都包含在前面；以及该意义的实修要点包含在哪里；阐述相违相关联的要点；以及特殊功德的产生方式。其中第一点是：总的来说，如果将这些特点的意义归纳起来，会包含在多少词语中呢？有些包含在每个词语中，例如：所有佛陀的教法都阐述了自性或状态的实相。以及，八万四千法蕴都是成佛的一种方法。以及，所有乘都是一种姓，一种乘。以及，三律仪的要点在于戒除应断除的十不善业。等等。特别地，总的来说，所有殊胜的佛法都以金刚的一句话概括：所有佛陀都阐述了自性或状态的实相。也就是说，所有佛陀世尊都具备全知的智慧，不像外道那样行使命运和自在，对于三界众生，因为具备全知的智慧，所以具备伟大的慈悲心，并且引导追随的弟子们走向解脱之路，因此被称为佛陀的示现、安住方式和自性。也就是原因的自性和状态，道路的自性和状态，结果的自性和状态这三种。因为这其中没有包含三乘，或者密宗和显宗，所以原因就是如来藏的自性实相，这在于是否直接指示的区别，以及道路的乘是不同的，这些不同也是自
English
Thirty words. Plus sixteen, totaling forty-six. The second part has fifteen root words, plus one, totaling sixteen. The third part has nineteen root words, plus four, totaling twenty-three. The fourth part has twenty-four root words, plus six, totaling thirty. The fifth part has twenty-eight root words, plus seventeen, totaling forty-five. The sixth part has twenty root words, plus five, totaling twenty-five. The seventh part has fifteen root words, plus one, totaling sixteen. Third, the condensed meaning, essential instructions, practical application, and the way the results are shown as fruit, are fourfold: the meaning of all characteristics is included above; and where the key to the practice of that meaning is included; the key to contradictions and connections is shown; and the way in which special qualities arise. The first of these is: In general, if we summarize the meaning of these characteristics, how many words do you think it will contain? Some are contained in each word, such as: All the Buddha's teachings show the nature or state of reality. And, all eighty-four thousand collections of teachings are one method of attaining Buddhahood. And, all vehicles are one lineage, one vehicle. And, the point of the three vows is that they are the same in the vow to abandon the ten non-virtuous deeds to be abandoned. And so on. In particular, in general, all the sacred Dharma is bound together in one direction by one Vajra speech: All Buddhas have shown the nature or state of reality. That is to say, all Buddhas, the Bhagavan, are endowed with the wisdom of omniscience, and are not like external heretics who perform fortune and power, and for the sentient beings of the three realms, because they are endowed with the wisdom of omniscience, they are endowed with great compassion, and they guide the sons of followers to the path of liberation, so they are called the Buddha's manifestation, the way of dwelling, and the nature. That is, the nature and state of the cause, the nature and state of the path, and the nature and state of the result come in three ways. Since this does not include the three vehicles, or the two of Tantra and Sutra, the cause is the nature of the Tathagatagarbha, which is the reality of nature, and the difference between whether it is directly indicated or not, and the path vehicle is different, and those differences are also self-