Tibetan
སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུང་བ་དང་སྙིང་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་དང་ཉམ་ལེན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ཉན་རང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཆད་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་ཐུག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་དུ་འདོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ་བར་བཞེད་དོ། ༡༩ །དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །རྨི་ལམ་དུ་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲུབ་པས་ནུ
Chinese
入于道者欲见真谛，然于此，外道与苯教之入道者，不见真谛之处，如是认为。9. 外道与苯教，于解脱，即便少分相似亦无，如是认为；然于此，与解脱之分相似者，些许存在，不相违背，如是认为。10. 外道无有律仪与慈悲，谓外道之所修皆应舍弃。然于此，律仪之宣说与慈悲，于外道亦有，如是认为。11. 因明之乘，以三大阿僧祇劫成佛，如是认为；然于此，因明之乘，亦有一生成佛，如是认为。12. 显宗与密宗之佛，认为非一；然于此，以法与修持之次第，佛为一，如是认为。13. 三律仪由低至高，渐次增上，如是认为；然于此，三律仪由低至高，渐次收摄，如是认为。14. 三十七菩提分法，是为道之法，佛则在于彼岸，如是认为；然于此，直至究竟佛地，皆以资粮道之体性而行，如是认为。15. 声闻缘觉，以断绝大乘种姓故，不得成佛，如是认为；然于此，声闻缘觉具足成佛之因，故终将转为大菩提，如是认为。16. 乘与宗派，不定且繁多，如是认为；然于此，一切乘与宗派，皆为成佛之缘起，如是认为。17. 有认为轮回有边际者，亦有认为轮回无边际者；然于此，轮回无边际，无有戏论，如是认为。18. 八万四千法蕴等，认为是对治一一所断之对治法；然于此，一切法皆可归摄于一一别解脱戒，如是认为。19. 圣教律藏，认为四部各有不同；然于此，四部之根本律藏，四部之体性为一，如是认为。20. 梦中失精，认为无有罪过；然于此，以修持之力……
English
Those who enter the path desire to see the truth, but here, it is considered that those who enter the path of heretics and Bon do not see the place of truth. 9. It is considered that there is not even a small resemblance to liberation in heretics and Bon; but here, it is considered that it is not contradictory that there are some similarities to the part of liberation. 10. It is said that outsiders have neither vows nor compassion, and that all the practices of heretics should be abandoned. Here, it is considered that there are also vows and compassion for outsiders. 11. The Vehicle of Reasoning considers that Buddhahood is attained in three countless eons; but here, it is considered that even the Vehicle of Reasoning can attain Buddhahood in one lifetime. 12. It is considered that the Buddhas of the Characteristics and Mantras are not the same; but here, it is considered that the Buddhas are the same in the course of Dharma and practice. 13. It is considered that the three vows go completely from higher to higher; but here, it is considered that the three vows go from higher to higher and become narrower. 14. The thirty-seven factors of enlightenment are the Dharma of the path, and the Buddha is considered to be on the other side of them; but here, it is considered that even the ultimate Buddha-ground is traversed by the nature of the accumulation path. 15. It is considered that Hearers and Solitary Realizers do not attain Buddhahood because they have cut off the lineage of the Great Vehicle; but here, it is considered that Hearers and Solitary Realizers possess the cause of Buddhahood, and will ultimately transform into Great Enlightenment. 16. It is considered that there are various uncertain Vehicles and tenets; here, it is considered that all Vehicles and tenets are the interdependent connection of Buddhahood. 17. There are those who consider that samsara has an end, and those who consider that it has no end; but here, it is considered that samsara is endless and without elaboration. 18. The eighty-four thousand aggregates of Dharma, etc., are considered to be the antidotes to each thing to be abandoned; but here, it is considered that all Dharmas are gathered into each individual liberation vow. 19. It is considered that the Vinaya of the Holy Dharma has a different one for each of the four schools; but here, it is considered that the root texts of the four schools are of the same essence. 20. It is considered that there is no fault in seminal emission in a dream; but here, by the power of practice...
Tibetan
ས་པ་ལས་རྨི་ ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མར་ལ་གསག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ལམ་གཏོང་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ ༈ །གསང་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་འདོད་ལུགས་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་དང་གསུམ་ཆར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི་བསྐུར་ཡང་མི་འཐོབ་པ་དང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༦ །སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ལྷ་རེ་ལ་མཚན་ངེས་པ་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ལྷག་པའི་ལྷས་གཟུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་ནས་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བ་འདོད་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་ལྷ་ལ་དང་པོ་ནས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་པ་བཞེད་དོ། ༣༠ །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་གཙོ་བར་འདོད་ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༡ །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བཏགས་པས་དམད་པར་བཞེད་དོ། ༣༢ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྔོན་མ་གསུམ་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པར་འདོད་བླ་མེད་གཅིག་སུ་ཟབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་གོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༣ །དབང་ནི་དང་པོ་ནས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཅིག་གི་སྒོར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན་བསྡུས་པར་ཡང་བཞེད་དོ།
Chinese
有些人认为，从地道退失，在梦中也会发生过失。21。有些人认为，获得初地之后，就没有堕入恶趣的怖畏。但在此处，即使获得地道，也有堕入恶趣的情况。22。有些人认为，菩萨的资粮是逐渐积累的。但在此处，认为积累的是卓越修行的善法资粮。23。有些人认为，在修行等时候，如果发生疾病和损害，内外缘起会有帮助。但在此处，认为消除这些的最佳方法是放舍和专注。24。 有些人认为，密咒是第四个藏，等等，有许多观点。但在此处，认为是三个藏以及三者的精华。25。有些人认为，密咒的灌顶，即使接受也不一定获得，不接受也可能获得。但在此处，认为对于上中下三种根器，都需要传承的甚深仪轨。26。有些人认为，三身的事業必定是三种。但在此处，也这样认为，但即使一个本尊也能成办所有事业。27。有些人认为，每个本尊都有各自确定的名称。但在此处，认为所有本尊的名称都由增上的本尊所摄持。28。有些人认为，密咒中需要在四个时段给予根本誓言。但在此处，认为没有在四个时段给予根本誓言的情况。29。有些人说，不能一开始就进入本尊，而是要逐渐进入。但在此处，认为一下子进入本尊才是关键。30。有些人认为，为了稳固生起次第，念诵的数量最重要。 但在此处，认为需要了解通过本尊缘起的集合才能成就。31。有些人认为，苦行等是对本尊的依止。但在此处，认为是安立在庸常的身体上，因此是低劣的。32。有些人认为，四部续中，前三部因为是不了义，所以不甚深，无上部因为甚深，所以是了义。但在此处，认为了义不了义的一切，仪轨广大才是重要的。33。有些人认为，灌顶必须从一开始就进入仪轨广大的一个门。但在此处，认为无论用什么来调伏，简略的也可以。
English
Some believe that even losing ground on the path, mistakes can occur in dreams. 21. Some believe that after attaining the first bhumi, there is no fear of falling into the lower realms. But here, it is believed that even after attaining a bhumi, there are cases of falling into the lower realms. 22. Some believe that the accumulations of bodhisattvas are gathered gradually. But here, it is believed that one accumulates the kusala accumulations of extraordinary practice. 23. Some believe that if illness and harm occur during practice, internal and external interdependence will help. But here, it is believed that the best way to eliminate these is through relinquishment and focus. 24. Some believe that tantra is the fourth pitaka, and so on, with many views. But here, it is believed to be the essence of all three pitakas and all three together. 25. Some believe that tantric empowerment, even if received, may not be attained, and even if not received, may be attained. But here, it is believed that for all three types of individuals, superior, middling, and inferior, the profound ritual of transmission is necessary. 26. Some believe that the activities of the three kayas are necessarily three. But here, it is also believed that even a single deity can accomplish all activities. 27. Some believe that each deity has its own definite name. But here, it is believed that the names of all deities are held by the supreme deity. 28. Some believe that in tantra, the root vows must be given at four times. But here, it is believed that there is no occasion to give the root vows at four times. 29. Some say that one cannot enter the deity from the beginning, but must enter gradually. But here, it is believed that entering the deity all at once is the key. 30. Some believe that the number of recitations is most important for stabilizing the generation stage. But here, it is believed that one needs to understand that it is accomplished through the assembly of the deity's interdependence. 31. Some believe that austerities and so on are reliance on the deity. But here, it is believed that it is inferior to attribute it to an ordinary body. 32. Some believe that among the four classes of tantra, the first three are provisional and therefore not profound, while the highest is profound and therefore definitive. But here, it is believed that for all definitive and provisional meanings, the elaborate ritual is what is needed. 33. Some believe that empowerment must enter through the gate of one elaborate ritual from the beginning. But here, it is believed that whatever tames, even a concise one is acceptable.
Tibetan
༣༤ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༣༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་ཡང་འདུལ་བ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༣༦ །དུས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༣༧ །སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མི་གཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བཞེད་དོ། ༣༨ ༈ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཟུར་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བར་བཞེད་དོ། ༣༩ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དཀར་པོ་ཟང་ཡག་གི་ལམ་དུ་འདོད་ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང