Tibetan
ས་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདག་འཛིན་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དཔེར་ན་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། །འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ ཀྱི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་འཆི་ཀར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའམ། གནད་གཅོད་དྲག་པོས་བསྒོམ་མ་ནུས་སམ། ལོང་མེད་དུ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་བའམ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམ་ཤས་ཆུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་དེ་མ་ཟིན་པར་ཐ་མལ་པར་ཤི་ན་ཡང་། དཔེར་ན་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སང་ནང་པར་ལས་ཀ་བྱ་བ་གལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནང་པར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དྲན་པ་ལྟར། སྔར་འཆི་བའི་འཕེན་པ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས། བར་དོར་བར་དོ་ཤེས་ཤིང་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་བར་དོའི་ལུས་སེམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་སྟེ། བདག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་དུས་དེར་བར་དོ་མི་ཤེས་ཟེར་ན། བར་དོ་ཞག་བདུན་ནམ་རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཆི་བའི་སྣང་བ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོའི་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དུས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་ཅིང་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཆི་བ་ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གཟེར་རོ། །གུ་རུ་ན་མོ།། །།གལ་ཏེ་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉམས་མི་བདེ་བ་ལ་གཟེར་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཟུག་ཅན་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན། འདིར་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། །བལྟ་དང་དགོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཞེས་ཆགས་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་། ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། །ཅི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །སླར་ཡང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་དང་། གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྩ་མིག་གདབ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི། འཕོ་མེད་ཟུག་བཅས་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་སྐྱེས་ཞིང་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་བབས་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། འོག་སྒོ་གསང་གནས་སུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་རླུང་སྦྱོར་འགའ་ཙམ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་ལ། རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་གློད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་བཟློག་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྔུབ་སྟེ། དབུགས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཀ་ཧིག་ཀ་ཧིག་ཅེས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོག་སྒོ་བསྡོམ་ཞིང་རྒྱུ་མ་སྒལ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སྐྱ་སིབས་ སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བཟློག་ན། ཧིག་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ལྔའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་མདུན་དུས་ལ་བཙུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ལྗིང་བསྐྱུར་ནས་ཅུང་ཞིང་བསྡད་པས། རྩ་མིག་རྣམས་སུ་ཐིབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བསྲེ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་བསྡམས་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱས་ནས། དེ་ཀ་ལ་འཕྲོ་བཅད་དེ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཟག་མེད་བདེ་གསལ་
Chinese
那两个无有分别而自性生起者，无分别地混合，并安住于其中一年或一月之久。舍弃一切我执邪念，譬如清澈湖水中鱼儿跃动。从那光明之中，显现中阴双运金刚之身，从而获得殊胜成就。第三个是后续窍诀：如果临终时神识不清明，或者无法以猛烈的要诀来修持，或者因突发意外而死亡，没有机会修持，或者因为先前对光明串习不足，以至于临终光明未能把握而如常人般死去，那么，譬如晚上睡觉前，心中强烈忆念明天早上要做某件重要的工作，早上醒来后立刻想起一样。凭借先前临终时强烈的习气力，在中阴时认识中阴，并且了知它的特征，从而使对中阴身心执为我的实执得以逆转，从颠倒的我执之死亡中解脱。在那一时刻，毫无疑问地获得大手印殊胜成就。如果在那个时候说不认识中阴，那么中阴会持续七天，或者长达七个星期。每个星期都会出现一次死亡的景象。在那个时候，也会显现法性光明和中阴身。在那些时候，仅仅凭借先前习气的力量忆念，并且认识光明和中阴，就能获得解脱，不可能不获得双运的果位。因此，具有这样窍诀的瑜伽士，应当了知死亡本身就是获得殊胜成就的因或功德。将死亡作为助伴的钉橛。咕噜 纳摩。如果修持道法的瑜伽士，因脉气的差别而感到不适，第三个钉橛是具有乐受的对境，即对男女交合所产生的贪欲生起强烈的烦恼。在此，道——密咒金刚乘是为调伏贪欲者而宣说的，因此，应当以上师的窍诀将烦恼转化为功德之道。 如吉祥密集金刚经所说：为了贪欲众生之目的。
English
Those two that arise naturally without separation, mix inseparably and remain in that state for a year or a month. Abandoning all clinging and wrong thoughts, like fish leaping in a clear lake. From that clear light, the intermediate state of union, the vajra body manifests, thereby attaining supreme accomplishment. The third is the subsequent instruction: If consciousness is not clear at the time of death, or one cannot meditate with fierce key points, or one dies suddenly due to an accident, without the opportunity to meditate, or because one's previous familiarity with clear light is weak, so that one does not grasp the clear light at the time of death and dies like an ordinary person, then, for example, if one has a strong memory of doing some important work tomorrow night before going to bed, one remembers it as soon as one wakes up in the morning. By the power of the strong habit of previous death, in the bardo, one recognizes the bardo and understands its characteristics, so that the attachment to the body and mind of the bardo as self is reversed, and one is liberated from the death of inverted self-grasping. At that moment, there is no doubt that one will attain the supreme accomplishment of Mahamudra. If one says that one does not recognize the bardo at that time, then the bardo will last for seven days, or up to seven weeks. Every week, there will be an appearance of death. At that time, the clear light of reality and the bardo body will also manifest. At those times, one will be liberated simply by remembering the power of previous habits and recognizing the clear light and the bardo. It is impossible not to attain the state of union. Therefore, a yogi who possesses such instructions should know that death itself is the cause or merit for attaining supreme accomplishment. The peg that takes death as a companion. Guru Namo. If a yogi who practices the path of methods feels uncomfortable due to the differences in the channels and energies, the third peg is the object of pleasurable sensation, that is, strong afflictions arise from the desire produced by sexual intercourse. Here, the path—the secret mantra vajrayana—is taught for the sake of taming those with desire, therefore, one should transform afflictions into the path of merit through the guru's instructions. As the glorious Guhyasamaja Tantra says: For the sake of beings with desire.
Chinese
是也，金刚萨埵。如《吉祥轮庄严续》中也说：“观视与欢笑，执手与拥抱，交合等诸事，四部续中说。”这是考虑到四种贪欲的方式而说的。又如《喜金刚》中也说：“如火焚烧后，复以火来烧。如是贪欲火焚烧，应以贪欲来焚烧。众生不悦意之业，以何与何而束缚，若具方便则以彼，从有之束缚中解脱。此颠倒之修法，佛与外道皆不知。”如是等等所说之故。彼（指贪欲）生起为道有二：谓亲近和修持。亲近有四：谓执持明点，向上逆转，安插脉结，以及与气混合。初者有四要：时间要诀是，于无有退失、具有稳固、烦恼未生自起，且明点已降于密处之时。身体要诀与拙火相同。处所要诀是，于顶轮之大乐处，或下门密处。觉性之要诀是，稍作气功后休息，于无分别中一同放松则能把握。第二，逆转明点，依赖三种幻轮：语之幻轮是，将气稍微吸入，于一呼气中念诵一次“嘎嘿嘎嘿”。身体幻轮是，收缩下门，并将肠道贴于脊柱。意之幻轮是，观想密处的明点如流星般射出，从主脉中向上，如天空般稀薄地融入顶轮的“吽”字中。如是若一次未能逆转，则念诵二十一次或五次“嘿嘎”即可逆转明点。第三，将明点安插于脉结中：将左手食指按于前额，身体重心前倾并稍作停留，则明点将融入诸脉结中。第四，混合：于其后，将上气引入，将下气猛烈向上提收，猛力作持瓶气，于彼中断绝，于无分别中一同放松，则从具有遗漏、易于变动之过患中解脱，获得无漏之乐明。
English
It is, Vajrasattva. As it is said in the Shri Chakrasamvara Tantra, "Looking and laughing, holding hands and embracing, sexual union and so on, are taught in the four classes of tantras." This is said considering the four modes of attachment. Also, as it is said in the Hevajra Tantra, "Just as fire burns, it should be burned again with fire. Likewise, if one is burned by the fire of desire, one should be burned by desire itself. Whatever binds beings to unpleasant actions, with whatever means they are bound, with those very means, one will be liberated from the bonds of existence. This reversed meditation is not known by Buddhas or heretics." Therefore, there are two ways to arouse it (desire) as a path: approaching and accomplishing. Approaching has four aspects: holding the bindu, reversing it upwards, inserting it into the knots of the channels, and mixing it with the wind. The first has four key points: The key point of time is when there is no loss, it is stable, afflictions do not arise spontaneously, and the bindu has descended to the secret place. The key point of the body is the same as tummo. The key point of place is either the great bliss at the crown chakra or the secret place at the lower gate. The key point of awareness is to relax together in non-conceptuality after doing some wind exercises, and then it will be grasped. Second, reversing the bindu depends on three kinds of illusory wheels: The illusory wheel of speech is to inhale the wind slightly, and say "Ka Hik Ka Hik" once in one breath. The illusory wheel of the body is to contract the lower gate and attach the intestines to the spine. The illusory wheel of mind is to visualize the bindu of the secret place shooting out like a shooting star, rising from the central channel, and dissolving into the Hum at the crown chakra like a sky. If it cannot be reversed in one attempt, then reciting "Hik Ka" twenty-one or five times will reverse the bindu. Third, inserting the bindu into the knots of the channels: Place the index finger of the left hand on the forehead, lean the weight of the body forward and stay for a while, and the bindu will become dense in the knots of the channels. Fourth, mixing: After that, draw the upper wind in, strongly restrain the lower wind upwards, and make a strong vase breath exercise. Cut off the activity at that point and relax together in non-conceptuality, and you will be liberated from the faults of leaking and easy movement, and attain the unpolluted bliss and clarity.