Tibetan
གྲ་སྡང་བ་འཕྲད་དམ་འཕྲད་ཀྱི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ལམ་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཧོར་གསེར་ཡིག་པ་དང་། མི་དཔོན་གདུག་པ། ཁྲལ་འུ་ལས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པས་གཙེར་ཏེ། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྡུག་ལ་གཏད་དེ། བཟང་བ་བཟང་ན་སྡུག་བསྔལ། ངན་ན་ངན་པས་སྡུག་བསྔལ། ཡོད་པ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ། ལར་ན་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེས་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྐོར་ཟློག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མགོན་གྱིས། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་ཏོག་ཙམ་འདིར། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མ་བཟློག་ཅིང་། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་གཅིག་མ་འགྲུབ་ན། དེ་ནས་མི་ཟློག་སྟེ། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། གྱང་འཇམ་པོ་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་ གཏོར་ན་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་ན་གཅིག་ཆགས་སྲིད་དམ། དེ་ཡང་མི་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷུང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་ཕར་གཉའ་ཤིང་གཅིག་འཕྱོར་བཅུག་པས། ལོ་བརྒྱ་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་མགོ་རྡོག་པ་ཞིག་ལན་གཅིག་འོང་བས། རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དར་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་། འཇིག་པར་སླ་བའི་མི་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་གཅིག་རང་གིས་བྱས་ན་བྱར་ཡོད་པས་བྱེད་དགོས། རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས། རང་གིས་རང་མ་བསླུས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་གླགས་མེད། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན། ད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་དགོས། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཅིས་ལན་ན་སྡིག་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་འདི་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། །དེ་ཡང་དབེན་ པའི་གནས་སུ་མཚམས་དང་འདག་ཅར་ལ་སོགས་པ་དམ་སྤྲིང་གི་བྱས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་བྱ། ཨ་པ། ང་ཁར་སོང་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བས་ང་རེ་འཚེངས། མདོ་མེད་དུ་དེའུ་སོང་ནས་འདུག །ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་ཡུད་ཙམ་འདིར་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་ཅིག་མི་བསྒྲུབ་རེ། དམ་པའི་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ། ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་འདི་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་གཏང་རེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་མི་འཛུགས་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་གནའ་ལིང་གི་བསྐྱལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སུ་མི་ལུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད
Chinese
怨敌相遇或担忧相遇之苦，亲友分离或担忧分离之苦。尤其是在这个末法时代，受到蒙古金字文书、恶毒官员、赋税劳役等等的折磨，无论好坏都陷入痛苦之中。好也好则苦，坏也坏则苦，有也有则苦，无也无则苦。总而言之，生于此轮回，自出生以来就是痛苦的本性，痛苦的循环，无法超越痛苦的定义。慈怙主（弥勒菩萨）在《宝性论》中也说：“轮回痛苦的自性，轮回者无有安乐，此之自性如火。”因此，现在正值获得珍贵人身之时，若不战胜轮回的战场，不成就来世的究竟利益，那就无法挽回了。因为不知来世将生于何处，所以获得这暇满人身极为稀有。如同在光滑如镜的墙面上投掷豆子，连一颗也难以粘住。因此，获得人身比那更难。即使豆子投向镜面，或许还能粘住一颗吗？不会粘住，全都掉落。如《入菩萨行论》云：“犹如大海中，盲龟颈入轭木孔，人身极难得。”意为，在浩瀚的大海中漂浮着一个轭木，百年一遇，一只盲龟从海底浮出水面，头颈恰好穿入轭木的孔中，获得人身比这还要困难。因此，导师无尽慧也说：“此暇满极难得，若已得人身，未能成办利，后如何能得？”意思是说，获得暇满人身非常困难，如果已经获得了能够成就利益的人身，却未能从中获得利益，那么以后又怎么能够再次获得呢？因此，在这短暂而易逝的人身中，获得不流转轮回的把握，只要自己努力就能做到，所以必须努力。要对自己好，最重要的是不要自欺欺人，所以无论如何都要修行佛法。ེད་པའི་གླགས་མེད། 修法首先需要具足律仪，那是之前得到的。现在流转轮回和成就佛陀的根本就是自己的心。因为不了解它的自性而流转轮回，了解了就成佛，所以必须了解它的自性。不了解它的自性是什么原因呢？是因为罪业没有清净。所以为了清净罪业，首先百字明的引导非常重要，所以要精进修持。而且要在寂静的地方，进行闭关和禁语等，做好保密。坐在舒适的坐垫上，这样想：啊爸，我自从去了卡尔之后没有死，我真是幸运。无意义地度过了时光。现在剩下的寿命不多了，这么短的时间里，不做究竟的利益，不做殊胜的佛法，现在剩下的这么短的寿命，要交给今生，不把上师和三宝作为见证，这样虚度光阴。稍微观修一下死亡无常和轮回的过患。这样才能不陷入懒惰和懈怠。之后是发菩提心。也就是为了所有众生的利益，要成就圆满的佛陀，也要将所有众生安置于圆满的佛陀果位。为了这个，要修持百字明的观修和念诵，从内心深处这样想。口中念诵皈依佛法僧等发心三次。之后，在自己观想为本尊的头顶上方一箭左右的虚空中，观想世尊吉祥金刚萨埵，身色白色，一面二臂，右手持金色五股金刚杵于胸前，左手持银色铃铛于腰间，以一切珍宝装饰，与智慧尊无二无别。在他的心间，莲花和满月坐垫之上，观想一个如同水银般颜色，白色闪耀的藏文ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，是所有佛陀的意，无二无别的智慧之本体。从那里放射出光芒，照耀十方，迎请三世一切诸佛的意，无二无别的智慧之本体，所有众生
English
The suffering of meeting enemies or fearing to meet them, the suffering of being separated from loved ones or fearing separation. Especially in this degenerate age, tormented by Mongol golden decrees, cruel officials, taxes, and forced labor, and so on, one is subjected to suffering regardless of good or bad. If it is good, there is suffering; if it is bad, there is suffering; if there is, there is suffering; if there is not, there is suffering. In general, since birth in this cycle of existence, it has been the nature of suffering, the cycle of suffering, and one cannot transcend the definition of suffering. As the Compassionate Protector (Maitreya) said in the Uttaratantra, "Cyclic existence is the nature of suffering; there is no happiness for those in cyclic existence. Its nature is like fire." Therefore, now is the time to have obtained this precious human body. If one does not turn back the battle of cyclic existence and does not accomplish the one definitive purpose for the future, then it cannot be reversed. Because one does not know where one will be born in the future, it is extremely rare to obtain this precious human body with leisure and opportunity. It is like throwing peas against a smooth, mirror-like wall; it is difficult for even one to stick. Therefore, obtaining a human body is even more difficult than that. Even if you throw peas at a mirror, could one stick? No, they all fall down. As it says in the Bodhicharyavatara, "Like a blind turtle's neck entering the yoke hole adrift in the vast ocean, human existence is said to be extremely difficult to find." This means that if a yoke is allowed to drift on the surface of a vast ocean, and a turtle comes to the surface of the ocean with its head above the water once every hundred years, it is extremely difficult for the turtle's head to fit into the hole of the yoke. Obtaining a human body is even more difficult than that. Therefore, the teacher Lodrö Mitzepa also said, "This leisure and opportunity is extremely difficult to find. If one has obtained a human body and has the opportunity to accomplish something meaningful, but does not accomplish any benefit from it, how will one ever obtain it again in the future?" Therefore, it is difficult to obtain and easy to lose. In this short time of having obtained a human body, one must gain the certainty of not wandering in cyclic existence. If one does it oneself, it can be done, so one must do it. One must be kind to oneself. It is important not to deceive oneself, so one must practice Dharma no matter what.
English
There is no opportunity to be idle. To practice Dharma, one must first have discipline, which is what was obtained before. Now, the root of wandering in samsara and attaining Buddhahood is one's own mind. Because one does not understand its nature, one wanders in samsara. Understanding it leads to Buddhahood, so one must understand its nature. What is the reason for not understanding its nature? It is because sins have not been purified. Therefore, to purify sins, the instruction of the Hundred Syllable Mantra is very important, so one should practice it diligently. Moreover, in a secluded place, one should do retreats and observe silence, etc., keeping it secret. Sit on a comfortable cushion and think like this: "Ah Pa, I am lucky that I have not died since I went to Khar. I have spent my time meaninglessly. Now that there is not much life left, in this short time, I will not accomplish ultimate benefit, I will not do the supreme Dharma. Now, I will entrust this short remaining life to this life, not taking the Lama and the Three Jewels as witnesses," thus wasting time. Meditate briefly on impermanence of death and the faults of samsara. This is necessary to avoid falling into laziness and idleness. Then, generate Bodhicitta. That is, for the benefit of all sentient beings, one must attain perfect Buddhahood, and also establish all sentient beings in the state of perfect Buddhahood. For this, one should practice the meditation and recitation of the Hundred Syllable Mantra, thinking deeply from the heart. Recite the refuge in Buddha, Dharma, and Sangha, etc., three times. After that, in the space above one's head, about an arrow's height, where one visualizes oneself as the Yidam deity, visualize the Bhagavan Glorious Vajrasattva, with a white body, one face, and two arms, the right hand holding a golden five-pronged vajra at the heart, the left hand holding a silver bell at the hip, adorned with all precious jewels, inseparable from the Wisdom Being. In his heart, on a lotus and moon seat, visualize a Tibetan letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the color of mercury, white and shining, which is the essence of the mind of all Buddhas, inseparable from wisdom. From there, rays of light radiate in all directions, inviting the mind of all Buddhas of the three times, the essence of wisdom inseparable, all sentient beings.