Tibetan
བྱེད་མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་སྣང་སེམས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་ཡང་སྔར་བས་འཁྲུལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་ཆེར་མི་འོང་། རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་འབྱུང་། མི་རྟོག་ པའི་འཆར་སྒོ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་གསལ་ཙམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང་། རྗེས་ཤེས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་འཆར། འཛིན་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་འལ་འོལ་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་། རེས་རྨི་ལམ་མེད་པ་ཡང་འོང་བར་བཤད་དོ། །རོ་གཅིག་གསུམ་གྱི་ཚེ་གནས་ཕལ་ཆེར་དབེན་པ་བསྟེན། རེས་འགའ་ཙམ་ཚོགས་སུ་ཡང་བསྡད་ལ་བོགས་དབྱུང་། བསྒོམ་མ་བསྒོམ་ཁྱད་མེད་སྙམ་ཡང་དབེན་པ་བསྟེན་ཞིང་ཡང་དག་གི་དྲན་མེད་སྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གནད་ཆེའོ། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པ་ཡིན་པས་ཚ་ཚ་སྟོང་རྩ་སོགས་བཏབ་ཅིང་དེ་རེ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་གྲིབ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་ཡང་གྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་ཆོག་དང་དགེ་བའི་སྣ་ཅི་རིགས་བྱ། མཚན་མ་བྱུང་ནས་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན་བདུད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་སྙམ་དུ་བསམ། ལར་རོ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དགའ་སྐྱོན་གྱིས་ཁ་བྲིད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཡིན། སླར་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་ཉོན་མོངས་མང་རྣམ་རྟོག་རགས་ཟུར་མགོ་རྣོ་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན་བདུད་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དགེ་སྦྱོར་ལ་རེམ་པར་བྱ། ལར་སྒོམ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཡང་རང་སེམས་བླ་མ་ཡང་རང་སེམས་སུ་འདུག་པས་སྙིང་རྗེ་དང་མོས་གུས་མི་དགོས་སྙམ་ནས་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེ་དང་མོས་གུས་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད། །རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིག་པ་དང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་ཆ་ དང་དུ་བླངས་ཏེ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཞིབ་ཏུ་བྱ། གཞན་ལ་ཕན་གནོད་འབྱུང་ཞིང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་དོགས་ཡོད་པས་གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་སྤང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙན་གྲགས་ལ་མ་ཆགས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཉམས་དང་མྱོང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་འདྲེས་ནས་མཉམ་རྗེས་དང་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཟིན་མེད་པའི་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དྲན་པས་བཟུང་མ་དགོས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་མ་དགོས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འཆར་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་དེ་དང་ཡང་བྲལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མེད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་ཞིང་རྗེས་སྣང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ། རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་བ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའོ། །སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དྲན་རྒྱུའམ་གོམས་རྒྱུ་མེད་པར་མྱོང་བ་དག་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། དེ་ལ་དྲན་རྒྱུའམ་གོམས་རྒྱུ་འདུག་ན་ངོ་བོ་མ་མཐོང་། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་དག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་ན་རྩལ་རྫོགས། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་སྣང་ཞིང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ཟད་ན་རྩལ་མ་རྫོགས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ལུས་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ཤར་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྣང་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། ལུས་སེམས་དང་སྣོད་ བཅུད་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་ན་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པར་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ན་ཕྲིན་ལས་མ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་དག་ཅིང་བྱན་ཚུད། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་བག་ཆགས་སྣང་རྒྱ་རྣམ་ཤེས་སེམས་རྒྱ་སྟེ་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲིབས་ན་ཀུན་རྫོབ་མ་དག་ཅིང་བྱན་མ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུའི་དུས་གཉིས་སྣང་ཕལ་ཆེར་དག་ནས་ཆེད་དུ
Chinese
做过、做着、做之执着显现解脱，心与二取执着的根本断除。后得和梦境也比以前减少错乱，顽固的执着也不太会产生。大平等一味的当下，本元无碍的各种显现，远离实执的无二证悟，日夜不断生起。不思议的显现之门，生起对不确定之显现的少许明觉感受。后得时显现无执、明空如幻，细微的觉知二取显现。无执的梦境绵延不断生起。有时也说会有无梦的情况。一味三的期间，大部分时间依止寂静处。偶尔也聚集在一起进行增益。虽然觉得修不修没有差别，但还是依止寂静处，并且在真正的无念中禅修至关重要。即使获得了大平等一味的证悟，如果没有出现细微的预知和空行母的征兆，就是受到了衰损和阴影的影响，所以要制作一千个小擦擦等，并且在每个擦擦上供奉一朵花。祈祷说：请息灭我的阴影。还要进行消除阴影的陀罗尼仪轨，以及各种善行。如果出现征兆后，产生喜欢或不喜欢的情绪，那就是魔入，所以要思维利益和损害，以及魔等一切都是自己的心，心如虚空般无边无际。总的来说，一旦生起一味，就不会畏惧证悟，不会喜欢功德，也不会被过失所迷惑。如果再次出现强烈的嫉妒、众多的烦恼、粗大的分别念、敏锐的思维、喜欢或不喜欢的情绪，那就是魔入心，所以要认识到这一点，并努力行善。总的来说，要明白一切与禅修不相符的事物都是魔本身，如是理解。因为众生也是自心，上师也是自心，所以如果认为不需要慈悲和恭敬，可能会以方便为名而杀生，所以要生起慈悲和恭敬等的力量。安排一切良好的缘起，断除一切不好的缘起，披上因果的盔甲，仔细地取舍善恶。因为会对他者产生利益和损害，并且担心被天魔所控制，所以要断除看似利他的行为。眷属和
English
The clinging to the doer, the doing, and the done appears to be liberated, and the root of clinging to the duality of mind is severed. Post-meditation and dreams also become less confused than before, and stubborn clinging does not arise much. In the great sameness of taste, the innate, unimpeded expressions arise constantly day and night as the non-dual realization free from clinging to reality. A slight experience of clarity, a mere appearance without certainty, arises as the door of non-thought. In post-meditation, appearances are without clinging, clear and empty like illusion, and subtle appearances of dualistic awareness arise. Dreams without clinging arise continuously and unceasingly. Sometimes it is said that there may also be dreamless states. During the stage of the three tastes of sameness, mostly rely on solitary places. Occasionally, gather in groups for enhancement. Although you may think there is no difference between meditating and not meditating, it is crucial to rely on solitude and meditate in genuine non-mentation. Even if you have attained the realization of the great sameness of taste, if subtle clairvoyance and signs of dakinis do not arise, it means you have been affected by decline and obscuration. Therefore, make a thousand small tsha-tshas (clay images) and offer a flower to each one. Pray, "Please pacify my obscurations." Also, perform rituals and dharani recitations for dispelling obscurations, and engage in various kinds of virtuous deeds. If, after signs appear, you feel happy or unhappy, it means a demon has entered. Therefore, contemplate that benefiting and harming, and all demons, etc., are your own mind, and that the mind is like the sky, without beginning or end. In general, once the sameness of taste has arisen, you will not fear realization, you will not be pleased with qualities, and you will not be deceived by faults. If strong jealousy, many afflictions, coarse thoughts, sharp intellect, and happiness or unhappiness arise again, it means a demon has entered the mind. Therefore, recognize this and strive to engage in virtuous activities. In general, understand that everything that is incompatible with meditation is the demon itself, as it is said. Since sentient beings are also your own mind and the lama is also your own mind, if you think that compassion and devotion are unnecessary, you may kill in the name of skillful means. Therefore, generate the power of compassion and devotion, etc. Arrange all good coincidences and abandon all bad coincidences. Put on the armor of cause and effect and carefully examine what to adopt and abandon in terms of virtue and non-virtue. Since benefiting and harming others may occur, and there is a risk of being possessed by the sons of gods and demons, abandon actions that appear to be for the benefit of others. Retinue and
Chinese
不执著于享受和名声非常重要。像这样守护，经验和体验的污垢全部清净，道路的证悟和自性的实相融合，不被禅定和忆念所束缚的无修的证悟就会显现。第五，无修也有三种：不需要忆念抓住，不需要特意安住，一切显现都作为禅修而显现，像幻觉一样的执着稍微产生，直到这之间的无修是小无修。与像幻觉一样的执着也分离，日日夜夜全部进入无修的氛围，后显中细微的阿赖耶识之流自明而显现是中等无修。细微的阿赖耶识也转变为智慧，一切都转变为智慧的氛围是大无修。区分无修是否究竟的标准是：在无修的证悟中，没有忆念或习惯，体验清净，就能见到无修的自性。如果其中有忆念或习惯，就不能见到自性。细微的二取清净，一切法都穷尽，任何时候都与智慧无别，就是能力圆满。细微的二取显现，所知之法没有穷尽，就是能力没有圆满。没有舍弃一切阿赖耶识，清净为法界智慧，就是分别念显现为禅修。如果还有分别念的潜在习气和体验的细微污垢，分别念就没有显现为禅修。身体显现为虹身智慧的身相，心显现为光明法身，显现为无量清净刹土，就是功德生起。身心和器 情稍微有不净的显现，就是没有生起。在界和智慧无别的法身上成佛，身语意无尽的庄严轮自然成就，不间断地利益众生，就是色身的利他事业成就。如果没有这样，需要依赖清净刹土，就是利他事业没有成就。如果圆满了佛陀的一切功德，就是世俗清净且成熟。如果异熟的身体、习气的显现、阿赖耶识、心识这三种障碍遮蔽了佛陀的功德，就是世俗不清净且不成熟。其中，在小无修的时候，大部分二取清净，特意
English
It is very important not to be attached to enjoyment and fame. By guarding in this way, all the stains of experience and realization are purified, the realization of the path and the reality of self-nature are mixed, and the realization of non-meditation, which is not bound by samadhi and mindfulness, will arise. Fifth, there are also three types of non-meditation: without the need to be grasped by mindfulness, without the need to deliberately abide, all appearances arise as meditation, and the grasping of illusion-like appearances arises slightly, until then, non-meditation is small non-meditation. Separated from that illusion-like grasping, all day and night go into the atmosphere of non-meditation, and in the after-appearance, the subtle stream of consciousness appears as self-luminous, which is medium non-meditation. That subtle consciousness also transforms into wisdom, and everything transforms into the atmosphere of wisdom, which is great non-meditation. The distinction between whether non-meditation is complete or not is: in the realization of non-meditation, if there is no memory or habit, and the experience is pure, then the nature of non-meditation is seen. If there is memory or habit in it, then the nature is not seen. If subtle dualistic appearances are purified and all dharmas are exhausted, and at all times there is no separation from wisdom, then the ability is complete. If subtle dualistic appearances appear and the objects of knowledge are not exhausted, then the ability is not complete. Without abandoning all the alaya consciousness, if it is purified into the wisdom of the dharmadhatu, then conceptual thoughts arise as meditation. If there is still a subtle latent habit of conceptual grasping and a subtle stain of experience, then conceptual thoughts have not arisen as meditation. If the body arises as the rainbow body, the form body of wisdom, and the mind arises as the clear light dharmakaya, and appears as infinite pure lands, then merit is born. If there is still a slight impure appearance in the body, mind, and vessel and essence, then it has not arisen. Having attained enlightenment in the dharmakaya inseparable from the realm and wisdom, the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind naturally accomplishes the benefit of sentient beings without interruption, then the altruistic activity of the form body is accomplished. If it is not like that, and it is necessary to rely on pure lands, then the altruistic activity is not accomplished. If all the qualities of the Buddha are perfected, then the conventional is purified and matured. If the three obstacles of the ripening body, the appearance of habits, the alaya consciousness, and the mind consciousness obscure the qualities of the Buddha, then the conventional is impure and immature. Among them, at the time of small non-meditation, most of the dualistic appearances are purified, and deliberately