Tibetan
་སྒོམ་མ་དགོས་དྲན་པས་བཟུང་མ་དགོས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་སྒོམ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། རྗེས་སྣང་དུ་མི་རྟག་ངོ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཟེར། ལས་མི་གསོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་དག་པའི་འཛིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡད་ཡུད་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །སྒོམ་མེད་འབྲིང་གི་དུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་དག་ནས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མེད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིས་བབས་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཟེར་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་ལ་ཡང་དེའི་ཆ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་དུས་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ནས་འོད་གསལ་ལམ་བུ་འདྲེས་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་འབྱམས་སུ་གྱུར་ཏེ་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ ཏུ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་འཆར་བའི་སྒོམ་མེད་ནི། སྤང་བྱ་སྤང་དུ་མེད་གཉེན་པོ་བསྟེན་དུ་མེད་དག་བྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་དག་བྱེད་སེམས་དང་བྲལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་པའི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་ཐོབ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་ལས་འཆར་བར་དཀའ་ལ། སྤྱིར་སྒོམ་མཁན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་མེད་ཙམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་འོང་ཞིང་། སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་སོ་མ་སྒོམ་དུ་ཤར་ནས་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་སྒོམ་མེད་ཙམ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བས་དེ་དག་ཉམས་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཡིན་གྱི་སྒོམ་མེད་དངོས་མིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མེད་དངོས་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་བར་དུ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་མ་བཅོས་མི་བསྒོམ་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། གནས་གང་དུ་གནས་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ནའང་ལས་མི་གསོག་ཀྱང་། སྒོམ་ཆེན་ཆོས་པའི་ཡ་ཚུལ་བསྐྱང་སྟེ་རི་ཁྲོད་བཟུང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུག་ཅིང་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་རྗེས་ཤེས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་དབེན་པར་སྒོམ་ཉག་གཅིག་སྐྱོང་བ་ལ་བཤད་ཚོད་ལྟར་འབྱུང་མོད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ལ་བཤད་ཚོད་དང་ཁྲིགས་འགྲིགས་པའི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཅུང་མི་འོང་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བློས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མིན་ཀྱང་། རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གསུང་དང་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་འགའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐར་བསྐྱལ་ཏེ་ནང་རང་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཕྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་དང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལར་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ལ་སྐྱེལ་ དགོས་ཀྱི། རང་ཅག་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཆ་མ་རྫོགས་པར་སྐྱིད་ཆོས་ཀྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོ་འགའ་རེ་བྱས་ནས། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་རློམས་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྟར་སྣང་གི་རང་གཞན་མགོ་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བློ་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ༈ །བཞི་པ་སྒོམ་བསྐྱངས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱངས་པ་སྣང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། འདིར་སྒོམ་གཉུག་མའི་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་སྦྱངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གཉིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདྲ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་མི་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་ས་ཚོད་ལམ་ཚོད་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་སྒོམ་རྩེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པའི་བར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་། སྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་གྱི་བར་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་། སྒོམ་རོ་གཅིག་གསུམ་དང་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ནི་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་འབྱོར་རོ། །འཕྲལ་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོངས་པ་ལས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་མ་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་བཤད་པའི་ལམ་རྟགས་ཀྱང་མི་འོང་སྟེ། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས་དུས་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆར་བར་བཤད་དོ། །སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ས་ལམ་ཞིབ་ཆར་སྦྱར་བ་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཆར་གུངས་འགྲིགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ ཀྱི་ལམ་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཆེན་འདི་ཕལ་ཆེར་མྱོང་ཐོག་ནས་དྲངས་ཤིང་མྱོང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་གེའི་བརྡ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་མ་བཅིངས་པར་གོ་བདེར་བཤད་ཅིང་། རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ལུང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའང་མང་བའི་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་སྒོམ་ལུགས་གཟུ་བོར་གནས་པ་རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདིར་བཤད་པའི་ཚིག་རིས་ཀྱི་གོ་བ་ཁྱེར་ནས་དྲེད་པོ་ཁའི་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ཆོས་རྒྱུས་མཁན་ཉམས་ལེན་ལ་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པ་གཏན་མི་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། ༈ །འདིར་སྨྲས་པ། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྙིགས་དུས་བྱིས་པའི་བློ་ལ་འཁྲུགས་པར་གྱུར། །ཕྱོགས་ཙམ་གསལ་བའི་ཁྲིད་གཞུང་ཉུང་ཟབ་རྣམས། །མྱོང་བ་སྐྱེས་ཚེ་འདི་བྱའི་ཕུགས་ཐེབས་བྲལ། །ཐོས་སྟོབས་སྔོན་སྦྱངས་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པས། །མན་ངག་འཐོར་བ་བསྒྲིག་པར་ཤེས་པ་ཉུང་། །དེ་ཕྱིར་ལམ་རིམ་གསལ་བའི་ཁྲིད་གཞུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བླ་མེད་མཆོད་སྦྱིན་ཡིན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བྱིན་རླབས་རྟོགས་པ་སྩོལ་བའི་མཎྜལ་མཛོད། །རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །གསལ་འདེབས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་སྒོམ་ཆུང་ལ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ངེས་ཤེས་དགའ་སྟོན་མཛད། །མྱོང་ཞེན་ཅན་གྱི་བརྩོན་ལྡན་སྒོམ་ཕྲུག་ལ། །ལྟ་ལོག་སྒོམ་སྐྱོན་སེལ་བའི་སྦྱིན་གཏོང་མཛོད། །མྱོང་བྲལ་ཐོས་ལོ་བསགས་པའི་བྱ་བྲལ་ལ། །གནས་ལུགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕ་འབབས་མཛོད། །མ་རྟོགས་ལོག་ལྟའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་ཚོགས་རྣམས། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཤགས་པར་བགྱི། །འདི་ཡི་དགེ་བས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕྱག་ ཆེན་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་བུ་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཕུགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།
Chinese
不需要修习，不需要以正念执持，一切显现都作为修习而生起，从而产生不离修习的状态。之后，如果产生一种在显现中不认识无常，作为无明残余的阿赖耶识，处于无分别、不记说的状态，这被称为“恶性串习的习气”。即使不积累业力，也会产生如幻觉般不净的智慧之执着，以及在梦中也会出现些许不认识的实执。在中间的无修状态时，如幻觉般的微细二取显现，完全融入日日夜夜的无修状态的循环中。之后，不分别、不认识的微细部分自发显现，这被称为与本性相符的圆满，是微细的恶性串习习气，据说夜晚也有这种成分。在大的无修状态时，不分别、不认识的微细部分也净化为智慧，光明道融为一体，一切都融入智慧的广大虚空中，为了自利而圆满获得法身。由于其自力无碍地成熟，为了他利，以色身的显现，在轮回存在期间，任运成就利益众生之事。因此，今生显现的无修是：没有要断除的对治，没有要依止的对治，没有要净化的事物，没有净化的心，从内心深处获得不死不生的定解，从小、中等各种无修状态中显现是困难的。一般来说，修行者、所修、能修分离的无修状态也会变为离戏。显现和念头各自作为修习而生起，从而也会出现无有入定和出定的无修状态融为一体，但这些是体验的无修，不是真正的无修。因此，在真正的无修中，在不分别、不认识的微细部分未自发显现之前，据说重要的是以正念智慧之轮来保持不改造、不修习的庸常意识流。无论住在哪里，与什么样的道友交往，做什么样的行为，即使不积累业力，也要行持大修行者的行为，树立闭关实修的法幢，断除不如法的行为，如理如实地取舍世俗。入定和出定等
English
Without needing to practice, without needing to hold with mindfulness, all appearances arise as practice, thereby giving rise to a state of non-separation from practice. Afterwards, if there arises a state in which one does not recognize impermanence in appearances, as a residue of ignorance, the alaya-consciousness, abiding in non-conceptual, unlabelled state, this is called the "habitual tendency of negative conditioning." Even if one does not accumulate karma, there will arise illusory-like grasping of impure wisdom, and it is said that even in dreams, there will be a slight appearance of grasping at reality without recognition. In the intermediate state of non-meditation, that subtle dualistic appearance, like an illusion, completely transforms into the cycle of non-meditation day and night. Afterwards, the subtle and subtle aspect of non-conceptual, non-recognition spontaneously arises, which is called completion in accordance with one's nature, and is a subtle habitual tendency of negative conditioning, and it is said that even at night there is that aspect. In the state of great non-meditation, that subtle and subtle aspect of non-conceptual, non-recognition is also purified into wisdom, the clear light path merges, and everything is transformed into the vast expanse of wisdom, and for one's own benefit, one attains the complete Dharmakaya. Because its own power matures without obstruction, for the benefit of others, with the appearance of the Form body, as long as samsara exists, the benefit of beings is spontaneously accomplished. Therefore, the non-meditation that arises in this life is: there is no antidote to be abandoned, no antidote to be relied upon, no object to be purified, no mind to purify, and having obtained from the depths of one's heart the certainty of no death and no birth, it is difficult to arise from small, medium, and various states of non-meditation. In general, a state of non-meditation that is separate from the meditator, the object of meditation, and the act of meditation will also become free from elaboration. Appearances and thoughts each arise as practice, and thus there will also arise a state of non-meditation without samadhi and post-meditation, becoming of one taste, but these are experiential non-meditations, not actual non-meditations. Therefore, in true non-meditation, until the subtle aspect of non-conceptual, non-recognition spontaneously arises, it is said to be important to maintain the ordinary stream of consciousness without alteration or meditation by the wheel of mindfulness and wisdom. Wherever one dwells, whatever kind of spiritual friends one associates with, whatever actions one performs, even if one does not accumulate karma, one should maintain the conduct of a great practitioner, raise the victory banner of retreat and practice, abandon improper conduct, and properly adopt and reject worldly activities. Samadhi and post-meditation etc.
Chinese
雖然將後得的覺受和夢境的顯現方式視為漸次的，但據說專修寂靜處的禪修，在後得時卻受到今生現象的影響，所有關於說法和嚴謹的顯現方式都不太可能，但覺悟的本質會顯現。因此，十二瑜伽的體驗和覺悟的顯現方式中，最後的瑜伽非常難以徹底理解，也不是心智能夠分析的對象。然而，由於依賴於傑·貢秋（Rje sGom tshul）的教言和一些噶舉派上師的教言，所以應該相信。廣泛地將修行推向極致，從內在自心的上師和外在成就者證悟的上師的教言和口訣中去了解，總之要達到心智耗盡、法耗盡的境界。 我們這些前世修行的業緣尚未圓滿的人，用一些快樂的佛法來禪修幾年。自以為已經證悟，做出看似對自己和他人都有利的行為，對這些人來說，下定決心並保持公正非常重要。༈ 第四，修習禪修而行於地道之方式：一般而言，從特徵乘所說的次第道中修習，將顯現方式視為功德的差別；而此處專修本有禪修的一道，將自性視為差別，二者最終相同，但暫時而言形式不同。然而，行於地道之方式是：首先，從進入加持道開始，直到見到禪修一境性的本質並圓滿力量之間，是初學者的資糧道時期；禪修離戲三者之間是信行地的加行道時期；禪修一味三者和無修小、中是見道的第一地和第二地到第十地之間的修道時期；無修大則是佛陀圓滿的道和成就。由於立即修持本然狀態的自生，因此沒有修習因乘所說的道，也沒有依賴於此而產生對應的道相。據說，當無修大的力量圓滿時，所有顯現方式的功德都會同時自然成就。然而，密咒方便的
English
Although the appearances of subsequent awareness and dreams are regarded as gradual, it is said that solitary meditation is practiced, but in the subsequent attainment, it is influenced by the appearances of this life, and all the appearances of teachings and strictness are unlikely, but the nature of realization will appear. Thus, among the experiences and appearances of realization of the twelve yogas, the last yogas are very difficult to thoroughly understand and are not objects of mental analysis. However, since it relies on the teachings of Je Gomchul and some Kagyu masters, it should be believed. Extensively push the practice to the extreme, learn from the teachings and instructions of the inner guru of one's own mind and the outer accomplished and realized guru, and in general, one must reach the state of exhaustion of mind and exhaustion of Dharma. For those of us whose karmic connections from previous practices have not been completed, we meditate for a few years with some happy Dharma. Assuming that we have realized enlightenment and acting in ways that seem beneficial to ourselves and others, it is very important for these people to make a firm decision and remain impartial. ༈ Fourth, the way to travel the grounds and paths by cultivating meditation: In general, practicing from the gradual path described in the characteristic vehicle, regarding the manner of appearance as the difference of qualities; and here, specializing in the one path of innate meditation, regarding the nature as the difference, the two are ultimately the same, but the forms are different temporarily. However, the way to travel the grounds and paths is: first, from entering the path of blessing until seeing the nature of one-pointed meditation and perfecting the power, it is the stage of the accumulation path of the beginner; between the three meditations of freedom from elaboration is the stage of the joining path of the land of faith practice; the three meditations of one taste and the small and medium non-meditation are the stage of the path of seeing of the first ground and the path of meditation from the second to the tenth ground; great non-meditation is the path and attainment of the Buddha's perfection. Since the self-arisen of the natural state is cultivated immediately, the path described in the causal vehicle is not cultivated, and the corresponding path signs do not arise based on it. It is said that when the power of great non-meditation is perfected, all the qualities of appearance will be naturally accomplished simultaneously. However, the secret mantra method of