Tibetan
། གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད། ཡང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་མལ་སའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ་གཉིད་པས་ཟིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འབད་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་རེ་ཞིག་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པར་བཞེད་དེ། དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་པ། ཤེལ་གོང་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་བར་འཆར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། སྙིང་གར་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་པ་གྭའུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། མདུན་དུ་ཤེལ་ལམ་ཅོང་ཞིའི་ཀོང་བུ་མར་མེ་སྦར་བ་ལ་མིག་ཟིམ་མེ་བལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བས་ཟིན་པར་བཞེད་དེ། སྲབ་མོ་དང་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་གྲོགས་ཀྱིས་བརྡ་ཐབས་བྱ་བ་གནད་དུ་འགྲོའོ། །འགའ་ཞིག་རྩ་རླུང་དང་ ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སོགས་ལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བྱེད་ཀྱང་དམིགས་རྐང་མང་བ་ཙམ་ལས་གནད་ལྷག་པ་མི་སྣང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། འོད་གསལ་ཡང་ཡུད་རེ་ཟིན་ཡང་མི་བརྟན་ན་དེའི་སྐྱོན་བསལ་ནས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ནང་གཉིད་ཅུང་ཟད་སྲབ་པ་གཉིས་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིད་མ་ཕེབས་ན་ཟས་དྲོད་བཅུད་ཅན་བསྟེན་ཞིང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་སོགས་གཉིད་འོང་བའི་ཐབས་བྱས་ལ། སྙིང་གའི་པད་འདབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ་ནག་པོ་ལ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་ལ་གཉིད། གཉིད་འཐུག་ན་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ལྔའམ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཙམ་མམ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་ཙམ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་ཆམ་མེ་བསམས་ལ་གཉིད། ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས་རྨིན་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཀྱི་ས་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་གཉིད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་བཞི་རིམ་གྱིས་ངེས་ནས་ཡུལ་ཕྲ་རགས་འགགས་པའི་སྣང་མེད་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ངོས་ཟིན་པ་ནི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། འབྲིང་གིས་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་རིམ་ཅན་དུ་མ་ངེས་པར་གཉིད་འཐུག་པོ་སངས་པ་ན་ཡུལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་བའང་མ་འགགས་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་སིང་ངེ་བ་ཞིག་ངོས་ཟིན་པ་དེ་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང་། ཐ་མས་དེ་དག་གང་ཡང་མི་ངེས་པར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྨི་ལམ་རྨིས་ལམ་ཡིན་པར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལྷམ་མེ་བ་ཞིག་ངོས་ཟིན་པ་ནི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སད་དུས་སུ་སེམས་གནས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་ཉིན་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་རྒྱུན་གཏིང་དུ་ཤར་ནས་གཉིད་ཐུན་རེ་ལ་རྨི་ལམ་མི་འཆར་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལན་ཅིག་ཤར་བ་ཟིན་ ནས་སླར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་འོད་གསལ་དུ་འདོད་ཀྱང་གཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤར་བའམ་གཉིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཚུགས་པ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་གཞན་ཡིན་ཡང་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མིན་ལ། འོན་ཀྱང་བོགས་བཏོན་པས་མཐར་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་ལུགས་གང་བྱུང་ཡང་རེ་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་བཟུང་ཐབས་མྱོང་བ་གང་སྐྱེ་བདེ་བ་ཞིག་གིས་བཟུང་སྟེ། ཟིན་པ་ན་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྲབ་ཏུ་སོང་ནས་སད་པར་རྩོམ་པ་ན་སླར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ནམ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། འབྱམས་སྐྱོན་གཞན་གྱིས་འོད་གསལ་སྒོམ་མ་བདེ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པར་བཤད་པའི་འབྱམས་སེལ་ཅི་རིགས་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་བོགས་དབྱུང་བ། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་བོགས་དཔྱད་པ། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སད་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞིའམ་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་ལ་དེའི་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སྦྱང་ཞིང་། གཞན་ཡང་འོད་གསལ་ཟིན་ཐབས་དང་འཛིན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཉིད་མི་བྲོ་བའི་ཐ་མལ་གྱི་དུས་སྙིང་གའི་པད་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེའི་ཚེ་སྙིང་གར་རླུང་ཅུང་ཟད་འདུས་ཏེ་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་པས་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཕྲ་མོ་རེ་འཆར། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་ལ་ནུ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་རླུང་ཆེར་འདུས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུལ་རགས་པའི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འཆར། དེ་ནས་གཉིད་འཐུམ་པའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་རླུང་ཆེས་ ཆེར་འདུས་ཏེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུལ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགགས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའམ་མཆེད་པ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཉི་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འཆར། དེ་ནས་གཉིད་ཆེར་འཐུམ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ཕལ་ཆེར་འགགས་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འཆར། དེ་ནས་གཉིད་དུ་ཐུམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་སྟེ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ནམ་མཁའ་སློད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ་གཡའ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འཆར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚེ་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ངོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་བཞི་རིམ་ཅན་དུ་ངེས་མ་ནུས་ཀྱང་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་ནུས་པ་འབྱུང་ལ། མ་གོམས་པའི་ཚེ་གཉིད་སྲབ་པའི་དུས་ལ་སྦྱང་ཞིང་གོམས་ནས་གཉིད་འཐུག་པའི་དུས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འོད་གསལ་ལས་ཉེར་ཐོབ་སོགས་སྟོང་པ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འཆར་ཡང་ལུགས་འབྱུང་མ་བྱང་བར་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་། ལུགས་འབྱུང་བྱང་ནས་ལུགས་བཟློག་ངོས་འཛིན་པའི་འཕེན་པ་བཏང་སྟེ་སྦྱངས་ན་རིམ་གྱིས་ཟིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རླུང་གཡོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པ་ན་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བརྟན་པར་བྱ་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་ལྡང་ན་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ལྡང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་དང་ ཡང་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་སད་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞིའམ་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཞིག་དང་། དེའི་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གོམས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། གཞན་ནི་སྟོང་པ་བཞི་ཆ་མཐུན་ཙམ་ལས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་མི་འཆར་ཞིང་ཡུན་ཐུང་བས། སྣང་མཆེད་གཉིས་ཙམ་ངེས་པ་འབྱུང་ཡང་ཉེར་ཐོབ་ངེས་པ་དཀའ་ལ། འོད་གསལ་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་མ་ནུས་ན་རེ་ཞིག་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ། དེ་ལ་གནད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ལས་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་བར་དམིགས་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་གཉིད་པས། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་མི་ངེས་ཀྱང་ཅི་རིགས་ངེས་ཤིང་གཉིད་འཐུག་པོ་སངས་ནས་རྨི་ལམ་མི་འཕྲོ་བའི་བར་དེར་འདུན་སྟོབས་དང་རླུང་སྟོབས་ཅི་རིགས་པས་ཟིན་ནས་ཡུལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་སིང་ངེ་བ་གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་། རེས་རྨི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱང་བས་འོད་གསལ་དེ་བརྟན་པོར་འཆར་ལ། གལ་ཏེ་དེས་གཉིད་འཐུག་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྣང་སེམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་བར་རིག་པའི་ངར་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱང་བས། ཅི་ཞིག་ན་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གིས་གཡོ་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་འཆར་ན། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ལ། རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་དག་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རྨི་ལམ་འཆར་བར་རྩོམ་པ་ན་སྔར་བཞིན་ལྡང་ངོ་། །སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་བཞི་བའི་འོད་གསལ་ དངོས་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་སྣང་མེད་ཅིག་དགོས་པ་ལས་འདིར་སྣང་མེད་དེ་སངས་ནས་ཡུལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ལས་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཅི་རིགས་ངེས་ནུས་པ་དང་མཐར་རིམ་ཅན་དུ་ངེས་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་དངོས་གཞི་འཆར་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེང་སང་འོད་གསལ་ཡིན་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་གཉིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཤར་བ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཤར་བ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་། ཟིན་ལུགས་ལེགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྟོང་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་དངོས་མིན་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིད་འཐུག་སྲབ་ཀྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་མ་ནུས་ན་རེ་ཞིག་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་གནད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྲང་བཞིན་ལས། རྩ་དབུ་མ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ནང་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་བསམས་ལ་གཉིད། ཡང་སད་རེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་སྦྱངས་པས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ས་ལེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱང་ཞིང་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་དོ། །མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས་དེ་ལ་འབྱོངས་པ་ན་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་བཀྲ་ལམ་མེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གཉིད་པས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གསལ་བར་རིག་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་འབྱོངས་པ་དང་རིམ་པས་དགོན་གནས་དང་ཡུལ་ཁམས་སོགས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བསམས་ནས་ཡིད་ལ་བཀྲ་བར་བྱས་ཏེ་གཉིད་པས་དེ་དག་གསལ་བར་རིག་པ་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། རྩ་རླུང་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ལས་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ངེས་བཟུང་ཅན་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྦྱོངས་ན་མ་ངེས་པའི་གསལ་སྣང་ཅི་རིགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱང་བས་མྱུར་དུ་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་། དེ་ཉིད་སྦྱངས་སྟབས་ཀྱིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་འཆར་བར་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཤར་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ནན་གྱིས་སྦྱང་དགོས་པ་མིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་བཞི་པ་འོད་གསལ་དངོས་དང་། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་པ་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པར་འཆད་པ་ན་སྐབས་འདིའི་རྣམ་དབྱེ་མིན་ཏེ། ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁུང་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་སྐབས་འདིའི་འོད་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་སོ། བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འོད་གསལ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་རྣམས་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་ངེས་པར་འཆར་བས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྤྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། སད་འཐུག་འཆི་བ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་དགུ་མར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་ཤར་བ་མྱོང་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་སྦས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་དཔེས་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་རྣམས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུ
Chinese
入睡之时，将心专注于此而入睡。或者观想五个字母发出非常耀眼的光芒，照亮身体内部和床铺的范围，然后入睡，据说这样就能把握住（光明）。如果努力了也无法把握住，那么暂时可以按照把握体验光明的方法来做。也就是观想在自己的心间，法源之中，有一个光团，如鸡蛋般大小，像水晶球一样明亮耀眼，身体内外所有的影像都清晰地显现出来，然后将觉知专注于此。或者将觉知专注于心间，一个五彩光芒的嘎乌盒的形状。或者在面前放置一个玻璃或青铜的碗，点燃酥油灯，眼睛半睁半闭地看着，保持心的本性，据说这样就能把握住（光明）。对于把握浅薄的体验光明，同伴的提示也是至关重要的。有些人会采用很多方法来把握脉、气和明点精华等，但除了目标增多之外，似乎并没有更重要的意义。 第二，使把握住的光明更加稳固：如果光明只是偶尔把握住，但并不稳固，那么就要消除其过失并加以净化。也就是说，入睡时，需要将浅睡和略微清醒两种状态结合起来。如果难以入睡，就食用温暖滋补的食物，进行按摩等有助于睡眠的方法。将心轻松地专注于心间莲花瓣的中心，一个蓝色或黑色的明点上，然后入睡。如果睡眠很深，就在心间观想五个字母或一个白色或红色的非常耀眼的明点。观想它的光芒像太阳升起一样照亮身体内部或禅房内部，然后入睡。在所有情况下，都要以强烈的愿望努力把握光明，这样就能稍微稳固一些。其中，最好的方法是，如后面所讲的，依次确定睡眠的四种近得光明，即睡眠的显现增上光明，然后认识到细微和粗大的对境消失后，无有显现的、不可捉摸的心，就像晴朗的天空一样，这就是睡眠的真实光明。中等的方法是，没有依次确定睡眠的四种空性，而是在深睡醒来时，认识到细微和粗大的对境的显现也未消失的、清明空灵的心，这就是浅薄的光明。最差的方法是，对这些都无法确定，只是偶尔梦到梦境，并意识到那是梦，或者看到光明的景象，或者看到酥油灯...
English
When going to sleep, focus your mind on that and go to sleep. Alternatively, it is said that one can grasp (the luminosity) by visualizing the five letters shining very brightly, illuminating the inside of the body and the area of the bed. If you try but cannot grasp it, then for the time being, it is considered appropriate to hold onto the luminosity of experience. That is, in one's own heart, within the dharma source, visualize a sphere of light the size of a hen's egg, clear and radiant like a crystal ball, with all the reflections of the body's interior and exterior appearing clearly, and then focus awareness on that. Or focus awareness on a five-colored light in the heart, in the shape of a gau box. Or place a glass or bronze bowl in front of you, light a butter lamp, look at it with half-closed eyes, and maintain the nature of the mind, it is said that this will allow you to grasp (the luminosity). For grasping subtle experiential luminosity, it is also essential to have a companion provide guidance. Some people use many methods to grasp the channels, winds, and essential bindus, but it seems that there is no more essential point than having many objects of focus. Second, making what has been grasped stable: If luminosity is grasped only momentarily and is not stable, then its faults must be eliminated and purified. That is, when going to sleep, it is necessary to combine two states: light sleep and slight wakefulness. If it is difficult to fall asleep, take warm, nourishing food and use methods that induce sleep, such as massage. Gently focus the mind on a blue or black bindu at the center of the lotus petals in the heart, and then sleep. If sleep is deep, visualize five letters or a white or red bindu shining very brightly in the heart. Visualize its light illuminating the inside of the body or the inside of the meditation room like the rising sun, and then sleep. In all cases, by generating strong aspiration to grasp the luminosity, effort will make it slightly more stable. Among these, the best method is to gradually ascertain the four near-attainment luminosities of sleep, as explained below, and then recognize the mind without appearance, without grasping, where subtle and coarse objects have ceased, like a clear sky, which is the actual luminosity of sleep. The intermediate method is to recognize a clear, empty, and limpid mind where the appearance of subtle and coarse objects has not ceased when waking from deep sleep, without gradually ascertaining the four emptinesses of sleep, which is the subtle luminosity. The worst method is to not ascertain any of these, but occasionally dream a dream and realize that it is a dream, or see a vision of light, or see a butter lamp...