Back to the library

LT17 0003.Profound Instructions on Cutting Through the Path of Bardo Introduction from the Oral Transmission of Chakrasamvara..Profound Instructions on Cutting Through the Path of Bardo Introduction from the Oral Transmission of Chakrasamvara..g2.0f

Tibetan

་མཚུངས་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ཡིད་འོང་ལྷའི་བུ་མོ་རྩར་བྱུང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ། སེམས་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བའི་དུས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །དགྲ་མི་ཤ་བོ་རྩར་བྱུང་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཀྱང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་ནི། དུས་དེར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་མར་འོང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་མའི་ཐིག་ལེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ན་གཏུམ་མོ་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡར་འོང་ནས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དང་གསུམ་སྙིང་གར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ། །སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་དཔེ་བུ་ ཆུང་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངམ། དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི

Chinese

同样地,也收摄境,色、声等。微细的融入是:识融入于显现,内相如烟雾,外相如月亮升起般出现。由贪欲所生的四十种分别念止息。即使可爱的天女来到身边,也不生贪欲。是心时而清晰,时而不清晰之时。显现融入于增长,内相如萤火虫,外相如太阳升起般出现。由嗔恨所生的三十三种分别念止息。即使凶恶的敌人来到身边,也不生嗔恨。觉知比之前清晰。增长融入于获得,内相如油灯,外相如黑暗般出现。由愚痴所生的七种分别念止息。即使置于黑暗中,也不生愚痴。是觉知比之前更加清晰之时。如果之前没有修习,是会生起对空性的恐惧和害怕之时。获得融入于光明,外相如黎明升起或天亮,内相如无云晴空般的体验生起。所有烦恼的习气都止息。是觉知明空无边无际之时。第二、光明显现之方式是:彼时,显现法身之要诀是,从头顶父精明点,以吽(藏文:ཧྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)字形安住,向下而来。从脐下四指处,母精明点,以乌鸦头形象的燃火母,火的种子字短阿(藏文:ཨ་ཐུང་ཤད།,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿)字形安住,向上而来,与无有遮障、安住于乐空自性的清净识,三者在心间阿瓦都帝脉的空心莲花中汇集,从而无有遮蔽地见到无生本元之义,法身自性离戏,于相续中生起。以先前修习的要诀,认识到彼法身即是法身,譬如小儿子与母亲相遇,他人说“这是你的母亲”,而无法否认一般。如是了知的瑜伽士,觉性脱离所依的刹那,识被智慧的能量风所推动,从头顶生起道,前往法界宫殿或清净报身刹土。因此,

English

Similarly, it also gathers objects, forms, sounds, and so on. The subtle absorption is: consciousness dissolves into appearance, the inner sign is like smoke, and the outer sign is like the rising of the moon. The forty conceptual thoughts arising from desire cease. Even if a lovely celestial maiden comes near, desire does not arise. It is a time when the mind is sometimes clear and sometimes unclear. Appearance dissolves into increase, the inner sign is like a firefly, and the outer sign is like the rising of the sun. The thirty-three conceptual thoughts arising from hatred cease. Even if a fierce enemy comes near, hatred does not arise. Awareness becomes clearer than before. Increase dissolves into attainment, the inner sign is like a butter lamp, and the outer sign is like darkness. The seven conceptual thoughts arising from ignorance cease. Even if placed in darkness, ignorance does not arise. It is a time when awareness becomes extremely clear than before. If one has not practiced before, it is a time when fear and dread of emptiness arise. Attainment dissolves into clear light, the outer sign is like the rising of dawn or the breaking of day, and the inner sign is like the experience of a cloudless sky. All subtle habitual tendencies of afflictions cease. It is a time when awareness is clear and empty, without beginning or end. Secondly, the manner in which clear light arises is: At that time, the key to manifesting the Dharmakaya is that the father's essence point from the crown of the head, abiding in the form of the letter Hum (藏文:ཧྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽), descends. From four fingers below the navel, the mother's essence point, the blazing mother with the face of a crow, abiding in the form of the seed syllable A (藏文:ཨ་ཐུང་ཤད།,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿) of fire, ascends, and the three—the undefiled, pure consciousness abiding in the nature of bliss and emptiness—gather together in the empty lotus of the Avadhuti channel in the heart. From this, the unborn, original meaning is seen without obscuration, and the Dharmakaya, the nature of being free from elaboration, arises in the continuum. Through the key of previous practice, one recognizes that Dharmakaya as the Dharmakaya, just as when a young child meets his mother, and others say, "This is your mother," and it cannot be denied. Thus, for the yogi who knows this, in that instant when awareness is separated from its support, consciousness is propelled by the wind of wisdom, and a path arises from the crown of the head, leading to the palace of the Dharmadhatu or the pure Sambhogakaya realm. Therefore,

Tibetan

ར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱུང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པར་གོམས་པས་འཆི་ཁར་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བླ་མའི་སྐྱེལ་བསུ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་ཡི་དམ་གྱི་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་དང་། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་་ཆོས་སྐྱོང་མཆན། གཞན་གྱི་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་ནི། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་བླ་མས་སྐྱེལ་མ་བྱེད། མ་འོངས་པ་ན་འཆར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མས་སུན་མ་བྱས། སྐྱེལ་བསུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བས་གནས་པར་མ་ནུས་ན། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གི་བློ་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་ གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་གཅིངས་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གདམས་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་ཁའི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། མཆེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་པས་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་རྒྱུ། ཐོབ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། འོད་གསལ་ཚུལ་འདུས་པས་མ་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྒོ་དགུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། སྔར་མ་བསྒོམས་ན་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དབང་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་གང་གོམས་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་

Chinese

像那样的,叫做临终光明、自性光明、果光明和究竟法身。第二,中阴送迎的过渡阶段是,如果对那样的光明没有习惯,因为习惯了上师瑜伽等,临终时会出现送迎,那有六种:加持的上师的送迎,赐予成就的本尊的送迎,遣除障碍的空行的送迎,成办顺缘的道友的送迎,认识体验的口耳传承的送迎,如意宝护法的送迎。会出现其他的送迎。其中第一个是上师的送迎:也是努力修习上师瑜伽,加持的禅定上师会送行。未来会显现,自性的上师不会责备。在送迎的两个阶段中,脱离六道习气,在法性的中阴中,心与法身无戏论相认,从而现前圆满成佛。同样,本尊、空行、护法、金刚道友、口耳传承如意宝都可类推。第三,最后的连接中阴有三种:因为对上师瑜伽等习惯稍微不足,无法安住,对光明的禅定生起恐惧之心,三风的根本被无明束缚,在中阴中漂泊。因此,要用诀窍来连接。也就是,临终的景象如月亮升起般,那收回时是命勤风。增长如太阳升起般,那收回时是与火同住的风脉。获得如黎明升起般,那收回时是分离精华与糟粕的风。光明收回时变成无明。这样,三风的根本被无明束缚,乘着业风,从九门中的任何一门出来的时候,以前没有修习的话,风为主导,意识不由自主地被带走,在中阴等中漂泊。以前修习过的话,就会连接,意识强大,就会去往天界等习惯的地方。第二,三时三种姓的中阴有三种:功德圆满的过渡

English

Such are called the luminosity of death, the luminosity of self-nature, the luminosity of fruition, and the ultimate Dharmakaya. Secondly, the intermediate state of escorting and welcoming is: if one is not accustomed to such luminosity, because of being accustomed to the guru yoga and so on, escorting and welcoming will occur at the time of death, which has six types: the escorting of the blessing guru, the escorting of the yidam who grants accomplishments, the escorting of the dakini who removes obstacles, the escorting of the spiritual friends who accomplish favorable conditions, the escorting of the oral transmission that introduces experiences, and the escorting of the wish-fulfilling jewel dharma protectors. Other escorting will occur. Among them, the first is the guru's: also, by diligently practicing the guru yoga, the blessing meditative guru will send off. In the future, it will appear, and the self-nature guru will not blame. In the two stages of escorting and welcoming, free from the imprints of the six realms, in the intermediate state of dharmata, the mind and Dharmakaya recognize each other as non-dual, thereby manifesting perfect enlightenment. Similarly, apply to all the yidam, dakini, dharma protectors, vajra spiritual friends, and oral transmission wish-fulfilling jewel. Thirdly, the final connecting intermediate state has three types: because the habit of guru yoga and so on is slightly insufficient, unable to abide, fear arises in the meditation of luminosity, the root of the three winds is bound by ignorance, and one wanders in the intermediate state. Therefore, one should connect with the key points. That is, the appearance of death is like the rising of the moon, and when it is withdrawn, it is the life-sustaining wind. Growth is like the rising of the sun, and when it is withdrawn, it is the wind channel that dwells with fire. Obtaining is like the rising of dawn, and when it is withdrawn, it is the wind that separates essence and dross. When luminosity is withdrawn, it becomes ignorance. Thus, the root of the three winds is bound by ignorance, and riding on the wind of karma, when it comes out from any of the nine gates, if one has not practiced before, the wind is dominant, and consciousness is involuntarily taken away, wandering in the intermediate state and so on. If one has practiced before, one will connect, and consciousness is powerful, so one will go to the heavens and other familiar places. Secondly, the intermediate state of the three times and three lineages has three types: the intermediate state of perfect qualities.