Tibetan
ག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེལ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ལས་མེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿགྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བརླགས་ཏེ་མེའི་ར་བར་གྱུར། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དུས་མཚན་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དག །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་མཛད་པ། །བཻ་ཌཱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཟླ་ཕྱེད་མགོ་ཕྲེང་དག་གིས་བརྒྱན། །སྒེག་ སོགས་གར་གྱི་རོ་ལྡན་པ། །སྟག་ལྤགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཛྭ་ཝ་སིནྡྷཱུ་ར་མདོག་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ཕྲེང་དང༌། །ཅོད་པན་དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བསྣམས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བསྣམས་ལཱ་མར་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ། །པདྨ་དྲིལ་བསྣམས་དུམ་སྐྱེས་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། །རིན་ཆེན་དྲིལ་བསྣམས་གཟུགས་མར་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། །གཟུགས་ཕུང་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་ཕུང་དཔྲལ་བར་རྡོར་ཉི་མ། །འདུ་ཤེས་མགྲིན་པར་པད་གར་དབང༌། །འདུ་བྱེད་ལྟེ་བར་རྡོར་རྒྱལ་པོ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་ཀར་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ས་ཡི་སྙིང༌། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོར། །སྣ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། །ཁ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། རྐང་པ་གཉིས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྃ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སྒལ་ཚིགས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་ དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། ཧཱུྃ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ནི། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། །གསུམ་གསུམ་སྤྱན་མངའ་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ནམ་མཁའི་མདོག་མཚུངས་འོད་འཕྲོ་བ། །དུས་མཚན་དམར་བ་གཡས་བརྐྱང་དང༌། །གཡོན་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས། །རྒྱབ་ཞལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞལ་གཡོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པས་གླང་པོའི་པགས་པ་བསྣམས། །ཌཱ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟྭ་དང༌། །གྲི་གུག་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །སྒེག་སོགས་གར་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའི་སྐུ། །ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུ་ལ་འཇོག །རུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོར་མཚན། །ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་ཕག་མོ་ཡང༌། །བདེ་སྟེར་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །སྟེང་ཕྱོགས་ལ་རྡེག་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཡབ་ལ་དགྱེས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་མདོག་ལྗང་གུ། །ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་ མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མཚམས་བཞིར་བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། ༈ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྡོར་ཕྲེང་བསྐོར། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༌། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་ཡི། །དང་པོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །འོག་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག།དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན། །མགོ་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་གཏུམ་མིག་མ། །རྣ་གཡས་ཀ་པ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། །ལྟག་ཁུངས་མཆེ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་དཔའ་མོའོ། །རྣ་གཡོན་ལྷ་དགྲ་དཔའ་བོ་བློ་ཆེན་མ། །སྨིན་དབུས་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། །མིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། ༈ །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་ལ་སྤྱོད་དམར་དང་པོས་པད་དྲིལ་འཁྱུད། །མཆན་ཁུངས་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། །ནུ་མར་རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ། །ལྟེ་བར་དཔའ་ཆེན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། །སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ། །ཁ་རུ་རབ་བཟང་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མ། །སྙིང་གར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་དང་རྟ་རྣ་མ། །འདོམས་སུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། ༈ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་འོག་སྤྱོད་དཀར་དང་པོས་འཁོར་དྲིལ་འཁྱུད། །མཚན་མར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ཤུགས་ཅན། །བཤང་སྒོར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཆང་ཚོང་མ། །བྱིན་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གོ་ཆ་མ། །སོར་མོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རབ་དཔའ་མོ། །རྐང་བོལ་པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ། །མཐེ་བོང་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མ། །པུས་མོར་རྡོར་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ
Chinese
从嘎（藏文：ག）波（藏文：པོ）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形态中显现，下方是金刚地基，周围是金刚圆墙，上方是金刚帐篷和帷幔。从那些金刚中放射出无数的光芒，化为八位忿怒母，念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 嘎嘎嘎达亚 嘎达亚 萨尔瓦 杜斯当 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！以此向左旋转，放射出无数的化身忿怒尊，将魔障摧毁成灰烬，化为火墙。生起所依能依坛城：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 梭巴瓦等。一切法自性清净，远离能取所取的分别念，安住于此状态。从空性中，自心化为蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，放射出五种光芒。在守护轮的中央，红色的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字完全显现。从法生处中央的榜（藏文：པྃ）字化为莲花，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为金刚交杵。其中心是四方形、四门、带马蹬的宫殿，被八大尸林环绕。其中心是杂色八瓣莲花的中心，黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上有白色左旋的阿利和红色右旋的嘎利，完全显现为五股蓝色金刚杵。四方有四个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全显现。吉祥黑汝嘎饮血尊，刹那间身相圆满。一面二手三眼，具有时相和怖畏相。右伸展，以足压制，具有青金石般天空的自性。手持金刚铃，最为殊胜。具有各种金刚手印六种。以半月和人头鬘装饰。具有妩媚等舞蹈的韵味，身穿虎皮和丝绸头饰。头顶持有如意宝，金刚亥母缠绕于身。如同爪哇和朱砂的颜色，手持颅骨金刚期克印。赤裸，十六妙龄，以骨饰轮和人头鬘，以及头饰断片装饰。头发散乱，具有三眼，是大乐慈悲的自性。东方是白色黑汝嘎，手持法轮铃，与空行母相拥。北方是绿色黑汝嘎，手持十字杵铃，与拉玛相拥。西方是红色黑汝嘎，手持莲花铃，与断首母相拥。南方是黄色黑汝嘎，手持珍宝铃，与形母相拥。一切皆一面双
English
From the form of Ga (Tibetan: ག), Po (Tibetan: པོ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), emanates. Below is the vajra ground, around it is the circular vajra fence, and above is the vajra tent and awning. From those vajras, countless rays of fire emanate, transforming into eight wrathful mothers. Recite: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) Gha Gha Ghātaya Ghātaya Sarva Duṣṭaṃ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svāhā)! By turning this to the left, countless emanations of wrathful deities emanate, destroying obstacles into ashes, transforming into a wall of fire. Generate the mandala of support and supported: Oṃ Svabhāva, etc. All dharmas are naturally pure, free from the conceptualizations of grasping and grasped, abiding in this state. From emptiness, one's own mind transforms into a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable, radiating five lights. In the center of the protective wheel, a red Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) syllable fully appears. From the center of the Dharma origin, Paṃ (Tibetan: པྃ) transforms into a lotus, and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) transforms into a crossed vajra. At its center is a four-sided palace with four doors and horse stairs, surrounded by eight charnel grounds. At its center, in the center of a multi-colored eight-petaled lotus, a black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable is adorned with a white left-turning Āli and a red right-turning Kāli, fully manifesting as a five-pronged blue vajra. In the four directions, four Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllables fully appear. Glorious Śrī Heruka, the blood drinker, in an instant, the form is complete. One face, two hands, three eyes, possessing the marks of time and terrifying. The right leg is extended, suppressing with the foot, possessing the nature of lapis lazuli sky. Holding a vajra bell, most supreme. Possessing various vajra mudras, six in number. Adorned with a half-moon and a garland of heads. Possessing the taste of coquetry and other dances, wearing a tiger skin and silk headdress. Holding a wish-fulfilling jewel on the crown of the head, Vajravarahi embraces the body. The color resembles Javanese cinnabar, holding a skull cup and vajra threatening mudra. Naked, sixteen years of age, adorned with a wheel of bones and a garland of heads, as well as fragments of headdresses. Hair disheveled, possessing three eyes, is the nature of great bliss and compassion. In the east is white Heruka, holding a wheel and bell, embracing a dakini. In the north is green Heruka, holding a crossed vajra and bell, embracing a lama. In the west is red Heruka, holding a lotus and bell, embracing a severed-head mother. In the south is yellow Heruka, holding a jewel and bell, embracing a form mother. All have one face and two
Chinese
第二品。 三目具，绸带为顶饰。 怖畏时夜，足下镇。 六印以为饰。 于界莲花瓣上， 盛满菩提心之四颅器。 色蕴顶上，作毗卢遮那。 受蕴额间，金刚日。 想蕴喉间，莲花自在。 行蕴脐间，金刚王。 识蕴金刚，金刚萨埵。 心间，普集嘿汝嘎。 双目乃地之精。 双耳乃金刚手。 鼻乃虚空藏。 口中观自在。 金刚，除一切障。 心间金刚萨埵。 地水火风空之界， 布置五部如来母。 双足由ཡྃ་（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，汉语字面意思：ยะม）生出，蓝色风轮，如弓形，以幡为标识。 三叉口由རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，汉语字面意思：รม）生出，红色火轮，三角形，以红黑རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，汉语字面意思：รม）为标识。 脐间由བྃ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：วม）生出，白色水轮，圆形，以宝瓶为标识。 心间由ལྃ་（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，汉语字面意思：ลม）生出，黄色土轮，方形，以金刚为标识。 脊柱由བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体bhrūm，梵文罗马拟音bhrūm，汉语字面意思：พรูม）生出，珍宝山。 其上，于种种莲花中央，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：ฮูม）生出，种种金刚之中央，由པྃ་（藏文，梵文天城体paṃ，梵文罗马拟音paṃ，汉语字面意思：ปัม）生出，种种莲花上，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：ฮูม）及元音辅音完全转变，显现为能依与所依坛城五轮之相。 薄伽梵饮血勇士， 具四面及十二臂， 三三具眼之忿怒面， 如虚空色，光芒四射。 时夜红色，右伸展， 左足镇压怖畏黑。 根本面与身色同， 右面如金色。 后方面莲花色， 左面因陀罗青色。 金刚铃为第一， 第二持象皮。 达玛茹与敌斧， 弯刀长矛为第三， 持于右手臂。 喀章嘎与颅血， 金刚索与梵天首， 持于左手臂。 娇姿等，转变一切舞姿， 虎皮裙，具头鬘。 六印所庄严之身， 发髻具绸带顶饰。 半月、种种金刚及， 如意宝置于顶上。 骨轮为顶上之标识， 与明妃拥抱。