Tibetan
ད་པ་མོས་གུས་ཕན་སེམས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཟིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། དེ་དག་ནི་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ནས་བློ་བཅོས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཐེག་དམན་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཐེག་ཆེན་པ་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས། སྔགས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། དེང་སང་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དཀོན་ཀྱང༌། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་དང་ལྡན་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེར་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་མི་ཚེ་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་སྐྱེ་བ་བདུན། དབང་པོ་ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་མི་བསླུ་བའི་ཚད་མ་ཅན་ཡིན། དེ་ལས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྣང་ལ་བཀའ་སྲོལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་བོད་དུའང་བྱོན་ལ་དེང་སང་ཡང་རྒྱུན་བཞུགས་པར་འདུག །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་སྐབས་སུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྱད་པར་དུ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐབས། རྣལ་འབྱོར་མས་བརྡ་གསུམ་བསྟན་པས། ཏཻ་ལོ་ པས་བརྡའི་དོན་གོ་སྟེ། སྐུ་ཙཀ་ལི་ཡི་དཀོར་མཛོད་ནས། །བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །གསུང་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མས་བརྡའི་དོན་ཁྲོལ་བས། དབང་རབ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏད་ནས། མི་རབས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟེན་ཏེ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་མཐར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་གནང་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། དེ་ལ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ནང་ནས་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་མིའི་སྲིད་པ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱད་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བཞི་བྱོན། འཕགས་ཡུལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཕེབས་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན་ཏེ་གསན་བསམ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་ཆབ་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྙན་པས་ཁྱབ། ལན་རྗེས་མར་ཕེབས་སྐབས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་སློབ་མ་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐུན་མོང་བ་སུས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་རྗེ་མར་པས་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་བྱང་པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ གདམས་པ་ཞུས་པས་ཁྱོད་ལ་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་སུས་ཟེར་གསུངས། ང་ལ་བོད་ན་སློབ་མ་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཟེར་ཞུས་པས། དེ་མ་ཐག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །བྱང་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ན། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བ། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དབུ་དུད་པར་མཛད་པས་ཕྱོགས་དེའི་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མགོ་དུད་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་བཤད། རྗེ་མར་པའི་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཀ་ཆེན་བཞི་ལས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལ་བཤད་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང༌། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མིའི་ལྟོ་གོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་གངས་བྲག་རྣམས་སུ་ཟྭ་ཚོད་དང་རས་གོས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་བོད་ཡུལ་ཙམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་བྱུང༌། དེ་ལ་སློབ་མ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་བརྒྱད་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཐུགས་སྲས་བརྒྱད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནང་བར་ངེས་ཀྱང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང༌། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕལ་ཆེར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་མ་བྱུང་བར་སྣང༌། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གནང་བ་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང༌། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་དང༌། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོར་གནང་བ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ཞེས་གྲགས་ ཤིང༌། དེ་གསུམ་ཀའི་སྨིན་གྲོལ་ཡིག་ཆ་ཚང་མའི་རྒྱུན་བཅས་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལའང་རས་ཆུང་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་ཚང་རས་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ལ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང༌། ཡིག་ཆ་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡིག་ཚོགས་རྒྱས་པར་མ་བཞུགས་པར་མངོན་ལ། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང༌། འགྲེལ་བཤད། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སོགས་ཡིག་ཆ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང༌། དེའི་སློབ་མ་རྒོད་ཚང་རས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་པ་འདི་ནི་རས་ཆུང་རྩ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ལ། ཡང་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་གྱིས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་སོགས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་འབྲུག་ལུགས་ཀྱང་མཆིས་པ་ལས་འདི་རྩ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ནང་གསེས་དགུར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་དབང་བསྐུར་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། ཡུམ་བཙུན་མོ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དགུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་སྟ་ གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལགས་པས་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མགྲིན་འཁྱུད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟེན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་བརྗོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་སྤོང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་ཉིད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །ད་ལྟ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་ འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ཞེས་དང༌། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང༌། ཉི་ཟླ་དང་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སེལ་ནུས་པ་ལྟར། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མས་སེལ་ནུས་པའི་ཐབས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རྣམས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། དགོངས་སུ་གསོལ། གྱི་མཐར། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་
Chinese
如今，虔诚、慈悲、善良之心至关重要。特别是修持大乘佛法，以菩提心为基础，持有清净的见解和清净的行为准则尤为重要。这些都是强调生起出离心并改造自心。现在略述相关的历史：相比于数百名持有小乘声闻宗见者，一位持有大乘经典者更为殊胜；相比于数百名大乘行者，一位进入密咒道者更为殊胜；而在密咒中，事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，后者比前者更为殊胜。如今，由于正值末法时期，此生直接获得果位虽然稀少，但如果获得灌顶、不违背誓言、对密咒的见解和行持有毫不怀疑的信心，即使生起次第和圆满次第的禅定修持得不够精深，上等根器者三世、中等根器者七世、下等根器者十六世也能获得殊胜的果位。这是第六世嘉瓦仁波切金刚持所说的不虚之语。其中，现在正当其时的，是所有母续之精华——吉祥胜乐金刚。在古印度，以鲁伊巴、札巴里巴、黑行师为首的无数成就者，几乎都是通过胜乐金刚的途径获得成就的。胜乐金刚的传承有二十四种不同的流派，其中大部分也传到了西藏，如今仍然存在。在所有这些传承中，最为殊胜的是口耳传承。印度的成就自在者泰洛巴·谢饶桑布，亲见金刚持并获得加持，成为了所有续部的自在之主。但在那些只能看到眼前事物的人看来，泰洛巴是依止了四位得受佛旨的上师，并听闻了他们各自所持有的续部。特别是，为了探寻所有秘密的源头，他前往西方邬金国，亲见了法身智慧空行母金刚亥母。当时，金刚亥母向泰洛巴展示了三个手势，泰洛巴领悟了手势的含义，说道：从身坛城的宝库中，祈请传承如意宝，语为七个字。
English
Now, devotion, compassion, and a good heart are essential. In particular, when practicing Mahayana Buddhism, it is especially important to have a pure view and pure conduct based on the generation of the mind of enlightenment (bodhicitta). These emphasize generating renunciation and transforming one's mind. Now, to briefly relate the relevant history: Compared to hundreds of adherents of the Hinayana Shravaka tenets, one who holds the Mahayana scriptures is more excellent. Compared to hundreds of Mahayana practitioners, one who enters the mantra path is more excellent. And among mantras, the Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga Tantras, the latter is more excellent than the former. Nowadays, although it is rare to attain direct results in this life due to being in the degenerate age, if one receives empowerment, does not break vows, and has unwavering faith in the view and practice of mantra, even if the generation stage and completion stage samadhi are not deeply cultivated, those of superior faculties will attain the supreme fruit in three lifetimes, those of intermediate faculties in seven lifetimes, and even those of inferior faculties will attain the fruit in sixteen lifetimes. This is the infallible statement of the Sixth Gyalwa Rinpoche, Vajradhara. Among these, what is timely now is the essence of all mother tantras—the glorious Chakrasamvara. In ancient India, countless accomplished masters, led by Luipa, Jalandharipa, and Krishnacharya, almost all attained accomplishment through the path of Chakrasamvara. There are twenty-four different lineages of Chakrasamvara, most of which have also been transmitted to Tibet and still exist today. Among all these lineages, the most excellent is the oral transmission. The accomplished master of India, Tilopa Sherab Zangpo, directly met Vajradhara and was blessed, becoming the lord of all tantras. But to those who can only see the present, Tilopa relied on four gurus who received the Buddha's command and listened to the tantras held by each of them. In particular, to explore the source of all secrets, he went to the western country of Oddiyana and directly met the Dharmakaya wisdom dakini Vajrayogini. At that time, Vajrayogini showed Tilopa three signs, and Tilopa understood the meaning of the signs, saying: From the treasury of the body mandala, request the wish-fulfilling jewel of the lineage, the speech is seven letters.