Tibetan
ངས་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླང༌། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལའང་དྲངས་ཏེ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་ཏུ་རོལ། དེ་ནས་གསུམ་པ་སྐོང་བཤགས་དང་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཚོགས་ཞིང་དམ་པ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་བས། །འདོད་ལོག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཡེངས་ནས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཚོགས་གཏོར་རྣམས། །ཆག་དང་ཆུང་དང་ཉམས་ལ་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནི། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང༌། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་གྱུར་རྣམས། །གནོད་འགྱོད་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ལུས་བདག་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་ཞིང་དག་པར་བགྱིད། །བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །བཀོད་པ་མཆོག་གྱུར་ཀུན་ཚང་ཞིང༌། །ས་དང་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་བཞེད་རྣམ་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་བསམ་རྣམ་དག་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ནས། །མཁྱེན་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དྲག་ཤུལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐངས་ནས་ཀྱང༌། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ། །ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོར༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ག །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི། །བར་ཆད་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བློ་འགེལ་ལྟོས་སྐྱུར་རེ་ས་དང༌། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བརྩེ་བས་འབྲལ་མེད་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །བཞི་པ་ལྷག་མ་བཏང་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མ་ད་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བརྗོད་པས་ལྷག་གཏོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ། ཨཱཿབརྗོད་པས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མར་བསམ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ། རྣམ་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དབང་པོ་ལྔ་ཚིམས་ནུས་པར་གྱུར། ལྷག་མ་མཚམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། ཨ་ཀཱ་རོ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད། ཧཱུྃ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག །བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་མཉེས། །དེ་ཚེ་འདོད་ཡོན་མི་སྤྱོད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདོད་པས་ཚིམ། །ལྷག་མ་ཁྱོད་ལ་མི་སྟེར་དུ། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བྲན་དང་གཡོག །ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུ་མི་བཏབ་ཏུ། །རྗེ་དང་འབངས་སུ་ཁྱད་བར་ཆེ། །ཐ་མར་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྱད་པར་མེད། །ད་ལན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག །སྣ་ཚོགས་འདོད་པའི་ གཏོར་མ་འདི། །རང་རང་འདོད་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔགས་བཟླས་ནས། །གཞན་དོན་དགའ་སྤྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བར་བྱིན་བརླབས་པའི། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག །བླངས་ནས་རོལ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ལྔ་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། མཁའ་ལྡིང་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་བཞིའི་ཚོགས་དང༌། མཚོན་ཆ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ༴ ཨ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡའི་བར་ཀྱིས་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ ལྷ་ཆེན་ནག་པོ་དཔལ་འབར་དང༌། བྷྱོཿ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མཱ་ཏི། །མཁའ་འགྲོ་མེ་ལྕེ་འབར་མ་གཉིས། །བཀའ་ཉན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པའི་གཙོ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་འཇིགས་བྱེད་དགུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། །ནཱ་ལནྡ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང༌། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བཞོན་པར་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིད་སྤྲུལ་དང༌། །འཁོར་འབངས་བྲན་གཡོག་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །དམར་ཆེན་གཏོར་ མ་འདི་བཞེས་ཤིག །རཀྟའི་མཆོད་ཡོན༴ དབང་པོའི་མེ་ཏོག༴ ཤ་ཆེན་བདུག་སྤོས༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ༴ བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ༴ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས༴ རྐང་གླིང་རོལ་མོ༴ བདུད་རྩི་སྨན་རཀ༴ ཛ་གད་ཕུད་མཆོད༴ དཔའ་བོའི་ངར་ཆུ༴ སྔར་བཅོལ་གཏང་རག༴ ཕྱི་མའི་ཞུ་གསོལ་འདི་བཞེས་ཤིག །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཆོས་ལྡན་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་དུ་གསོལ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དྲུག་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་འབུལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། བདུན་པ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ༴ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར༴ བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ
Chinese
因此，我对如是之性顶礼膜拜。唱诵“阿拉拉霍”，也敬献给道友们，享受六种圆满的喜悦。接下来是第三个环节，进行圆满忏悔和祈愿： 吽！ 祈请上师、本尊、空行母，护法、护持、金刚道友们，以及所有圣众眷属，以慈悲心垂听我的祈请。 瑜伽士我等眷属，因受五毒烦恼的控制，沉迷于世俗的欲求和行为，身语意三门日夜散乱，导致内外密最终的修持、念诵、荟供和朵玛等，出现中断、减少和衰损等过失。 违背了身语意的根本和支分誓言，导致誓言破损、过失和罪堕，这些都是轮回恶道的根源，也是通往高处和解脱的障碍。 我以强烈的悔恨之心，毫无保留地坦白忏悔。 今后誓愿守护和清净。 祈请以慈悲加持。 以真实的供品和意幻化现的，内外密最终的五妙欲供云，以最殊胜圆满的陈设，遍布大地和虚空，愿上师、本尊、空行母，护法、护持、金刚道友们，以及所有眷属，所有清净的意愿都得以实现。 所有清净的意念都得以圆满。 所有严厉的意愿都得以满足。 所有严厉的意愿都满足之后，愿智慧、慈悲、力量、能力，以及神通和威力都得以增长。 在您们的意愿满足之后，祈请圆满瑜伽士我等眷属，所有誓言的破损和缺失。 在誓言的破损和缺失圆满之后，为了以伟大的慈悲心摄受，赐予不变身之成就。 清净语之成就。 无谬误意之成就。 功德圆满之成就。 事业调伏众生之成就。 总之，请您们赐予所有殊胜和共同的成就。 请您们消除往昔业力和突发因素等，所有障碍。 从现在到获得菩提果位之前，因为除了您们之外，我没有其他可以依赖、寄托和依靠的，没有其他的皈依处。 祈请具有智慧、慈悲和力量的您们，以慈悲心永不分离地守护我等眷属。 第四个环节是布施残食： 勒耶
English
Therefore, I prostrate to Suchness. Reciting "Ala la hoh," also offer it to fellow practitioners, enjoying the sixfold satisfaction. Then, the third part is to perform the completion confession and wish-fulfilling prayer: Hung! Lama, Yidam, Dakini, Dharma Protectors, Guardians, Vajra siblings, and all the sacred assembly field with their retinues, please listen to me with compassion. Yogis, myself and our retinues, being under the influence of the five poisons of affliction, indulging in worldly desires and activities, our three doors of body, speech, and mind are distracted day and night, causing interruptions, diminutions, and deteriorations in the ultimate practices of approach, accomplishment, recitation, gathering, and offering of tormas. Violating the root and branch vows of body, speech, and mind, leading to broken vows, faults, and transgressions, which are the source of cyclic existence and the lower realms, and obstacles to higher realms and liberation. With intense remorse, I confess and repent without reservation. Hereafter, I vow to guard and purify. Please bless me with compassion. With real offerings and mind-emanated, the ultimate five desirable sense objects offering clouds, with the most supreme and complete arrangement, pervading the earth and space, may the pure intentions of Lama, Yidam, Dakini, Dharma Protectors, Guardians, Vajra siblings, and all their retinues be fulfilled. May all pure intentions be perfected. May all severe intentions be satisfied. After all severe intentions are satisfied, may wisdom, compassion, power, ability, and miraculous abilities and strength increase. After your intentions are satisfied, please fulfill all the broken and deficient vows of yogis, myself and our retinues. After the broken and deficient vows are fulfilled, in order to be embraced with great compassion, grant the accomplishment of the unchanging body. The accomplishment of pure speech. The accomplishment of unerring mind. The accomplishment of perfect qualities. The accomplishment of activities that tame beings. In short, please grant all supreme and common accomplishments. Please dispel all obstacles, such as past karma and sudden circumstances. From now until enlightenment is attained, because I have no other to rely on, depend on, and trust in, no other refuge besides you. Please, with your wisdom, compassion, and power, protect us, myself and our retinues, with inseparable compassion. The fourth part is offering the leftovers: Leye
Chinese
然后，侍者将剩余的食物收集起来，放在上师面前。上师用鹏鸟手印，从“མ་ད་”发出“ཁ་ཕྲུ་”的声音，念诵：嗡 乌চ্ছিষ্ট བལིཾ་ཏ་ བྷཀྵ་སཱི་ སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ उच्छिष्टबलिन्त भक्ष सी स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ucchiṣṭa baliṃta bhakṣa sī svāhā，汉语字面意思：嗡，食余供品，享用，圆满）。念诵“嗡”时，观想剩余的供品无所依，为空性。念诵“ཨཱཿ”时，观想头盖骨等容器广大无边。念诵“ཧཱུྃ་”时，观想所有这些容器中充满无尽的五种妙欲，其本质美好而广大，能生起心中无漏的安乐，其形态的庄严不可思议，能满足五根。将剩余的食物放置在结界台上，撒上金刚灰。念诵：嗡 智慧空行母，誓言空行母，世间空行母，及其眷属，食此供品，卡卡卡嘿。（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：未找到对应梵文，梵文罗马拟音：未找到对应梵文，汉语字面意思：嗡，智慧空行母，誓言空行母，世间空行母，及其眷属，食此供品，卡卡卡嘿。）念诵三遍。也念诵虚空藏和阿字等。ཧཱུྃ། 最初不以精华供养时，上师本尊是精华之主；中间不享受会供时，空行护法欢喜于会供；那时不享用妙欲时，男女瑜伽士以欲乐满足；剩余食物不施与你时，你们是我的奴仆；剩余食物不发出“ཁ་ཕྲུ་”的声音时，君主和臣民有很大差别；最终不混合为一时，法性之中没有差别。现在男女瑜伽士，享受妙欲会供的剩余，各种欲妙的食子，盛入各自想要的容器中，发出大慈爱的“ཁ་ཕྲུ་”的声音，念诵大悲咒语后，展示利他欢喜的手印，以轮回涅槃平等性的禅定，加持成为能生起一切所欲之物，享用这殊胜的食子，取用后享受并满足吧，如嘿汝嘎的教言一样，成办所托付的一切事业。萨玛雅 玛努 斯玛ra，萨玛雅 惹恰antu。第五，布施食子，对护法神布施共同食子。嗡 阿 吽。བྷྲཱུྃ་嗡 ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་等化为光，从中生出猛厉的供品和受用，七政宝，鹏鸟和狮子等四足眷属，以及兵器和坟场的用具等，观想令所有誓言神欢喜的供云遍布大地、天空和虚空。念诵：嗡 班杂 玛哈 阿尔刚 扎地扎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र महा अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，大，供品，接受，梭哈。）嗡 班杂 布贝 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽。）同样地，念诵：度贝……阿洛给……根
English
Then, the attendant gathered the remaining food and placed it before the master. The master made the Garuda mudra and uttered "kha phru" from "mada," reciting: Om Ucchiṣṭa Baliṃta Bhakṣa Sī Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ उच्छिष्टबलिन्त भक्ष सी स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ ucchiṣṭa baliṃta bhakṣa sī svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, leftover offerings, enjoy, complete). While reciting "Om," contemplate the remaining offerings as without basis, as emptiness. While reciting "Āḥ," contemplate the skull cup and other containers as vast and boundless. While reciting "Hūṃ," contemplate all these containers as filled with inexhaustible five desirable qualities, whose essence is good and vast, capable of generating uncorrupted bliss in the mind, whose arrangement of forms is inconceivable, capable of satisfying the five senses. Place the remaining food on the boundary platform, scattering vajra ash. Recite: Om Jñāna Ḍākinī, Samaya Ḍākinī, Loka Ḍākinī, Saha Parivāra Baliṃta Kha Kha Khāhi. (Tibetan: ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།, Sanskrit Devanagari: Not found corresponding Sanskrit, Sanskrit Romanization: Not found corresponding Sanskrit, Literal Chinese Meaning: Om, Wisdom Dakini, Samaya Dakini, World Dakini, together with retinue, eat this offering, Kha Kha Khahi.) Recite three times. Also recite the space treasury and the A-kara, etc. Hūṃ. Initially, when not offering the essence, the guru and yidam are the lords of the essence; in the middle, when not enjoying the gathering, the dakinis and dharma protectors are pleased with the gathering; at that time, when not using desirable qualities, male and female yogis are satisfied with desire; when not giving the remaining food to you, you are my servants; when the remaining food does not utter the sound "kha phru," there is a great difference between lord and subject; finally, when not mixing into one, there is no difference in the nature of reality. Now, the remaining of the male and female yogis, enjoying the desirable qualities of the gathering, this food offering of various desires, pour into the containers that each desires, utter the sound "kha phru" of great love, after reciting the mantra of great compassion, show the mudra of joyful altruism, with the samadhi of equality of samsara and nirvana, bless it to become the source of all desires, enjoy this glorious food offering, take it and enjoy and be satisfied, just like the instructions of Heruka, accomplish all the entrusted tasks. Samaya Manu Smara, Samaya Rakṣantu. Fifth, giving the food offering, giving the common food offering to the Dharma protectors. Om Āḥ Hūṃ. Bhrūṃ Om Jriṃ Khaṃ Hūṃ, etc., transform into light, from which arise fierce offerings and enjoyments, the seven royal emblems, the four-legged retinues such as Garuda and lions, as well as weapons and graveyard implements, etc., contemplate the clouds of offerings that please all the oath-bound ones filling the earth, sky, and space. Recite: Om Vajra Mahā Arghaṃ Pratīccha Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र महा अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra mahā arghaṃ pratīccha svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, great, offering, accept, Svaha.) Om Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र पुष्पे आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, flower, Ah, Hum.) Similarly, recite: Dhūpe... Aloke... Gan...