Tibetan
སམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལྟེམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་སྟོང་པའི་རང་ལས་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨ་རཱ་ག་ལི་ཁྲི་ལྟར་དམར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གསལ་བ། ངོ་བོ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་⁽⁾གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྒྱལ་མོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་པ་དངོས་ནི། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས་བདེ་མཆོག་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་འདོན་པའི་དུས་ལྟར་ངག་བཅད་ལ་སྒྲ་བཅས་སུ་མི་འདོན་ཞིང་རང་གིས་ཚོར་བ་ཙམ་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། ཚད་དང་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སེམས་འཕྲོ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དགྱེས་མ་ཧོཿ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལས། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་མ་ཐག རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿལས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ཁུག་དྲུག་ལས་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དྲུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྐུ་མདོག་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་གསལ་བ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གྱི་གཟིགས་པ་གཡོ་བ། ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུར་དུ་བརྐྱངས་པ། གཡོན་པས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་བྲང་བར་དུ་མནན་པ། གཡོན་བསྐུམས་ནས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མགོ་བོ་སུམ་ལྟབས་སུ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། བ་སུ་ཏ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་བ་སྤུ་ནུ་མ་ལངས་ཤིང་བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་པདྨ་རཱ་ག་མངོན་བཞིན་པ། ཅུང་ཟད་སྒེག་ པའི་གར་གྱིས་གཞོན་ཤ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཉི་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་ཆེས་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ། ཞལ་ནས་ཨཱ་ར་ལི་ཕེཾ་ཞེས་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནམ་མཁའི་མཐའ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འགེངས་ཤིང་བཞད་པའི་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་ཆེས་གཡོ་བར་མཛད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེའི་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་མཱྃ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་ཏཱྃ་ལས་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་པཱྃ་ལས་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་མཱྃ་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་ཏུ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས་པ། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིམ་པ་ལྔའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་རི་མེ་དཔུང་སྣ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་གཡོན་ངོས་སུ་འཁྲིལ་ཞིང་འཚུབས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་སོ་བདུན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་པད་མ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། བྃ་དང་མྃྃ་ཏྃ་བྃྃ་ཏྃ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་པུལླི་རཱ་མ་ལ་ཡ་ནས། པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས་སུ། པུཾ་ཛཱཾ་ཨཽཾ་ཨཾ། གོཾ་རེཾ་དེཾ་མཾ། ཀཱཾ་ཨོཾ་ཏྲིཾ་ཀོཾ། ཀཾ་ལཾ་ཀཾ་ཧིཾ། པྲེཾ་གྲཾ་སཽཾ་སུཾ། ནཱཾ་སིཾ་མཾ་ཀུཾ། ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་ལ་གནས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱི་བ་པཱུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷར་རྣལ་འབྱོར་མ་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། མ་དཔེར་ཡི་གེ་མ་གསལ། ལྟག་པ་ཨཱརྦུ་ཏཱར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཆེན་མ། རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་ད་ཝ་རིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བློ་གྲོས་མ། སྨིན་དབུས་ར་མཻ་ཤྭ་རར་རྣལ་འབྱོར་མ་མིའུ་ཐུང་མ། མིག་གཉིས་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་གཉིས་མ་ལ་ཝ་ར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་བྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀཱ་མ་རུ་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ས་སྲུང་མ། ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲེར་རྣལ་འབྱོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ཞིང་ངོ༌། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་རྣལ་འབྱོར་མ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆང་འཐུང་མ། ཉེ་བའི་ཞིང༌། ཁ་ཀ་ལིངྐར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ། །མགྲིན་པ་ལཾ་བ་ཀར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ཚནྡྷོ་ཧ། སྙིང་ཀཉྩིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟ་རྣ་མ། ལྒད་པ་ཧི་མ་ལ་ཡར་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་སྟེ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ས་ལ་སྤྱོད་མ་བརྒྱད་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་བྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་རྣལ་འབྱོར་མ་དུམ་སྐྱེས་མ། འདུ་བ། བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྚར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆང་ཚོང་མ། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཉེ་བའི་འདུ་བ། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ནཱ
Chinese
长久安住于不可思议的智慧法身之中。由此获得句义自在。会供坛城之诸尊融入自身，自身之身语意三门与会供坛城之诸尊无别。自身外器内情，包括法生和天神，完全融入光明，从空性中，自身成为菩提心，如红花汁般鲜红。比无数太阳的光芒更加明亮。本体是远离一切边际的空性。第二特征是正行，即不变法性的女王。从意念清晰的目标中，像修持胜乐金刚外修和念诵口耳传承诀窍时一样，不发出声音，只是自己感受着念诵。注：是无法衡量和测量的巨大幸福。如此明确后，长久安住于其中。之后，当心念散乱时，从那状态中生起双运之身的方法是：观想从自性处，四位金刚瑜伽母以金刚歌来劝请。吽。起立，起立，欢喜母 吽！大乐金刚啊！从大乐的自性中，请您在此起立！嗡 舍利 巴扎 玛哈 瑜伽尼 嘎雅 瓦嘎 चित्त स्वाभाव आत्माकोऽहम् （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。听到“六轮无别的金刚”之声后，瑜伽母五尊的身体坛城，包括交叉法生形成的宫殿和金刚火焰山，瞬间同时生起，然后逐渐清晰观想：从舍字（ཧྲཱིཿ）中，从交叉法生的六个角落中，生出六个令人愉悦的漩涡，宽广而广大，在其中心，从榜字（པྃ）中，生出各种莲花八瓣。在其中心，是具有无数光芒的太阳坛城。在其上方，从完全转化的榜字（པྃ）中，自身成为薄伽梵 秘密智慧俱生母，身色如劫末之火般鲜红而明亮。一面二臂。三只眼睛鲜红，闪耀着愤怒的目光。四颗獠牙紧咬。右手拿着五股金刚杵，并以威吓印指向下方。
English
Resting for a long time in the state of being the wisdom dharmakaya, which is beyond comprehension. Having thus obtained the empowerment of words. All the deities of the assembly field dissolve into oneself, so that one's own body, speech, and mind, and all the deities of the assembly field become inseparable. One's own outer vessel and inner essence, including the dharma origin and deities, completely dissolve into light, and from the emptiness, one's own mind of enlightenment is as red as padmaraga ruby. More radiant than the rays of a billion suns. The essence is emptiness, devoid of all extremes. The second characteristic is the main part, the actual queen of unchanging dharmata. From the state of clear mental focus, as in the practice of outer sadhana of Hevajra and the time of reciting the whispered instructions, one does not utter with sound but recites only as one feels it oneself. Note: It is the great bliss that is immeasurable and unfathomable. Having clarified this, one remains in that state for a long time. Then, when the mind wanders, the method of arising as the form of union from that state is: Imagining that from the state of self-nature, the four Vajra Yoginis urge with Vajra songs. Hūṃ. Arise, arise, joyful mother Hoḥ! The great bliss is Vajra! From the nature of great bliss, please arise here! Oṃ Shrī Vajra Mahā Yoginī Kāya Vāk Citta Svabhāva Ātmako'haṃ. As soon as the sound of "the glorious Vajra indivisible from the six chakras" is heard, the mandala of the five Yogini deities' bodies, including the palace of intersecting dharma origins and the Vajra fire mountain, arises simultaneously in an instant, and then gradually clarifying the visualization: From Hrīḥ, from the six corners of the intersecting dharma origin, arise six swirling joys, vast and extensive, and in the center of that, from Paṃ, arise various eight-petaled lotuses. In its center is a mandala of the sun with countless rays of light. Above that, from the fully transformed Paṃ, one's own self becomes the Bhagavan, the Secret Wisdom Co-emergent Mother, her body color being extremely red and radiant like the fire at the end of an eon. One face, two arms. Three eyes are extremely red, flashing with wrathful gazes. Four fangs are bared. The right hand holds a five-pronged golden vajra and points it downwards with a threatening mudra.
Chinese
以……的姿态向下伸展。左手在心间拿着盛满四魔之血的颅碗，怀抱着卡杖嘎，右脚伸展，压在仰面朝天的怖畏黑者的胸口上，左腿弯曲，压在红色时母的三重头上，头发披散在身后，头戴五干颅，用瓦苏塔贯穿的五十湿颅做项链，以五印装饰，用各种珍宝和鲜花的花环充分装饰，被不可思议的大乐体验完全充满，汗毛竖立，阴门充分张开，红莲花显现，以略带娇媚的舞姿，青春焕发，比亿万太阳的光芒更加耀眼，口中发出“阿惹利 呸（藏文：ཨཱ་ར་ལི་ཕེཾ་）”的笑声，傲慢地响彻四方。化身又化身的空行母充满天空的上下四方，发出巨大的笑声，使整个世界颤抖、剧烈摇动并压服。其东面的莲花瓣上，从日轮上的玛（藏文：མཱྃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：玛）字生出蓝色空行母。北方从达（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：达）字生出绿色拉玛。西方从巴（藏文：པཱྃ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：巴）字生出红色卡达若嘿。南方从玛（藏文：མཱྃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：玛）字生出黄色有形母。所有这些都一面二臂三眼，四颗獠牙紧咬。右手拿着金刚杵，左手拿着颅血，怀抱着卡杖嘎。像十六岁少女一样充满活力，被大乐充分充满，以显现贪恋的眼角注视着。所有这些都以傲然之姿站立在猛烈燃烧的智慧火焰山中央。下方在各种金刚杵的宽广广大中心之地上，有五层金刚杵的帐篷和帷幔。在其外围，观想五种智慧的火焰山，各种火焰熊熊燃烧，非常鲜红，在左侧盘旋飞舞。这是观想外坛五尊本尊的坛城。观想自生本尊的身体坛城三十七尊本尊全部圆满，即：如此观想的心间，大乐轮的瑜伽母，站立在莲花日轮的座垫上。瓦（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）字和玛（藏文：མྃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：玛）字
English
Stretched downwards in a ... posture. The left hand holds a skull cup filled with the blood of the four maras at the heart, embracing the khatvanga. The right leg is extended, pressing down on the chest of the black terrifying one lying supine. The left leg is bent, pressing down on the three-layered head of the red Dusmatsa. The hair is loose and flowing down the back. The head is adorned with five dry skulls. A necklace is made of fifty wet skulls strung with Vasuta. Adorned with the five seals. Abundantly adorned with various jewels and garlands of flowers. Completely filled with an inconceivable experience of great bliss, causing the hairs of the nipples to stand on end, the bhaga to be fully open, and the padmaraga to be manifest. With a slightly coquettish dance, youthfulness is fully flourishing. Radiating more intensely than the rays of a billion suns. From the mouth, the laughter of "Ara li pem (藏文：ཨཱ་ར་ལི་ཕེཾ་)" resounds in all directions with pride. Emanations upon emanations of dakinis fill the sky above, below, and in all directions, and with great laughter, they cause the entire world to tremble, shake violently, and subdue. On the eastern lotus petal, from the Ma (藏文：མཱྃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：Ma) on the sun disc arises a blue dakini. In the north, from the Tam (藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：Tam) arises a green Lama. In the west, from the Pam (藏文：པཱྃ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：Pam) arises a red Khandarohi. In the south, from the Ma (藏文：མཱྃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：Ma) arises a yellow Rupini. All of them have one face, two arms, three eyes, and four sharp fangs. The right hands hold vajras, and the left hands hold skull cups filled with blood, embracing khatvangas. They are full of vitality like sixteen-year-old girls, fully filled with great bliss, and gazing with eyes that show manifest attachment. All of them stand in a majestic manner in the center of a fiercely blazing mountain of wisdom fire. Below, on the vast and expansive ground at the center of various vajras, there is a tent and canopy of five layers of vajras. Outside of that, visualize a mountain of fire of the five wisdoms, with various flames blazing fiercely, very red, swirling and turbulent on the left side. This is the visualization of the mandala of the five deities of the outer mandala. The complete visualization of the thirty-seven deities of the self-generation body mandala is as follows: In the heart, having visualized in this way, the yogini of the great bliss wheel stands on a lotus and sun disc seat. Vam (藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) and Mam (藏文：མྃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：Mam)