Tibetan
པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པའི་གར་གྱིས་བཞེངས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་སོ་སོའི་མདོག་གི་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོ་སོའི་མདོག་ཅན་ གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ར་ར་ཚངས་བུག་ཏུ་བབ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་རྒྱུད་དུ་ནག་ནུར་གྱིས་དོན་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། རྡོར་སེམས་རིགས་བསྡུས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བབས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་གནས་རྩའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་གར་ངང་ལྷུག་ལྷུག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ནས། བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། གཙོ་བོའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང༌། དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་ཕྱག་བྱ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་མཎྜལ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང༌། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས་ནང་མཆོད། མ་ཏཾ་གི་སྦྱར་བས་གསང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་རྐང་བརྒྱད་དང་བསྡུ་ན། སྒྲིབ་གསུམ་དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་རིགས་བདག་བླ་མའི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང༌། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་འདི་དག་གི༌།རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལན་གསུམ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞབས། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྗེ། །སྤོམ་བྲག་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། །ཨོ་རྒྱན་པ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་ འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ༴ བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང༌། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ༴ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ། །དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་དང༌། །དགེ་ལེགས་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །གསོལ་བ༴ །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གསོལ་བ༴ །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བླང་བའི་དོན་ཏུ། བདེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དང༌། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དང་ན་ར་ར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། གནས་བཞིར་ཁྱབ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་ གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞག །འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ནས་ནང་སྒྲུབ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདིར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་རིམ་དང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ཆང་བཟུང་ལ་ཡྃ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྃ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལྃ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སུྃ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀར་བ། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗང་བ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་དམར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྗང་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་དམར་བ། ལྷོའི་རྭ་སེར་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གུར་ཕུབ་ པ་ལྟ་བུ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཏྲཱྃ་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་བྃ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་པདྨའི་གུར་ཁང་དམར་པོ། དེ་ལས་ཁྃ་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ལྗང་གུ། དེ་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཁྃ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དགྲ་སྟའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་མདའི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུར་བླ་རེ་ར་བ་དྲྭ་བ་ས་གཞི་དང་
Chinese
帕。 佛母金刚慢母，身色白色，手持弯刀和颅碗，拥抱父尊。右腿伸展，左腿弯曲，以舞姿站立。发髻高耸，佩戴六种骨饰。以各种珍宝串、金刚串和多种花串庄严自身。具有光芒和光束的聚合，具备九种舞姿的姿态，是誓言和智慧无二无别的。其五轮之上，在莲花和日轮的座垫上，顶轮为如来部金刚萨埵父父，身色白色；喉轮为歌舞自在父父，身色红色；心轮为黑汝嘎父父，身色蓝色；脐轮为金刚日父父，身色黄色；密处为金刚国王父父，身色绿色，所有父父也都如主尊一般，以圆满的相好庄严自身。 其额间有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间在各自颜色的莲花上，有日轮。在这些上面有各自颜色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），其外围被咒语的链条所环绕。 以“嗡 班杂 阿甘 扎底扎 梭哈”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，接受，梭哈）等供养后，祈请说：世尊金刚萨埵父父，请您净化我以及无边众生的一切罪障、过患、堕罪和垢染。如此祈请三次后，从诸佛尊的身语意中降下无量不可思议的白色、红色、蓝色的智慧甘露，充满全身内外。从外身的罪障、内心的罪障、过患、堕罪和垢染，都以黑色的形态从脚底和脚趾流出。身体变得像水晶一样清澈。念诵“嗡 班杂 黑汝嘎 萨玛雅”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་，梵文天城体：ओम् वज्र हेरुक समय，梵文罗马拟音：oṃ vajra heruka samaya，汉语字面意思：嗡，金刚，黑汝嘎，誓言）等黑汝嘎百字明，尽力念诵后，从金刚萨埵部族汇集父父的所有交合处，降下白色和红色的菩提心甘露。从头顶梵穴流遍全身脉轮，从毛孔中自然流出。自身成为金刚萨埵部族汇集的自性，具备不可思议的乐空智慧。从“怙主我等不识”等开始，祈请“请您净化”。
English
Pa. The Vajra Embrace Mother, with a white-colored body, holding a curved knife and a skull cup filled with blood, embraces the father. She stands in a dancing posture with her right leg extended and her left leg bent. Her hair is piled high, and she wears six bone ornaments. She is adorned with various precious gem garlands, vajra garlands, and numerous flower garlands. She possesses a mass of light and rays, embodying the essence of the nine dances, and is inseparable from the union of samaya and wisdom. On the five chakras, upon seats of lotus and sun discs, at the crown is the Tathagata Vajrasattva father-mother, with white-colored bodies; at the throat is the Lord of Dance father-mother, with red-colored bodies; at the heart is Heruka father-mother, with blue-colored bodies; at the navel is Vajra Sun father-mother, with yellow-colored bodies; and at the secret place is Vajra King father-mother, with green-colored bodies. All the fathers and mothers are adorned with complete marks and signs, just like the main deity. On their foreheads are white Oṃs (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), on their throats are red Āḥs (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and on their hearts, upon lotuses of their respective colors, are sun mandalas. Upon these are Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) of their respective colors, surrounded by garlands of mantras. After offering with "Oṃ Vajra Arghaṃ Pratīccha Svāhā" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Offering, Accept, Svaha) and so forth, supplicate, saying: "Bhagavan Vajrasattva father-mother, please purify and cleanse all the sins, obscurations, faults, transgressions, and stains of myself and all limitless sentient beings." After supplicating in this way three times, from the body, speech, and mind of the deities, immeasurable white, red, and blue nectar of wisdom descends, filling the entire body inside and out. All the sins and obscurations of the outer body, the sins and obscurations of the inner mind, the faults, transgressions, and stains, all flow out as black grime through the soles of the feet and the channels of the toes. The entire body becomes like a pure crystal. At the end of reciting the hundred-syllable mantra of Heruka, such as "Oṃ Vajra Heruka Samaya" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་，梵文天城体：ओम् वज्र हेरुक समय，梵文罗马拟音：oṃ vajra heruka samaya，汉语字面意思：Om, Vajra, Heruka, Samaya), as much as possible, from the union of all the Vajrasattva family-gathering father-mothers, white and red bodhicitta nectar descends. It flows from the Brahma aperture at the crown of the head, pervading all the palaces of the body's channels, and freely flows out through the pores of the skin. One becomes the nature of Vajrasattva, the gathering of the family, possessing inconceivable bliss-emptiness wisdom. Starting from "Protector, I do not know," and so forth, supplicate, "Please purify."
Chinese
嗡啊吽。金刚萨埵父母化光融入自身。自身明观为胜乐金刚双运父母之身，心间种子字的光芒，照耀前方虚空，于天宫之中，胜乐金刚坛城之诸佛尊，皆为大乐之自性。主尊前方虚空，狮子宝座莲花日轮之上，根本上师示现金刚持之相，为传承上师众眷属围绕而安住。迎请智慧尊之轮。班杂萨玛匝（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文：vajra samājaḥ，金刚萨玛匝）。扎 吽 邦 霍（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，扎 吽 邦 霍）。所有佛陀汇集的身体等。首先花朵落下的本尊。顶礼坛城诸佛尊。如是顶礼。所有天人的圆满受用。以及普贤云供大供云。所有秘密和极密以及大密。以供养的广大云海而供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 咕噜 德瓦 达吉尼 匝拉 桑巴ra 曼扎拉 萨瓦 威ra 瑜伽母 班杂 阿尔刚 扎地扎 吽 梭哈（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་མཎྜལ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：oṃ sarva tathāgata guru deva ḍākinī jāla saṃvara maṇḍala sarva vīra yoginī vajra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，嗡 一切 如来 上师 天 瑜伽母 网 胜乐 坛城 一切 勇士 瑜伽母 金刚 供品 接受 吽 梭哈）。如是，从巴当开始直到夏布达之间，做外供。嗡 啊 班杂 威尼 吽 吽 啪（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文：oṃ āḥ vajra vīṇi hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 啊 金刚 琵琶 吽 吽 啪）。等十六明妃。以五甘露做内供。以母续做秘密供养。如果展开则有八支，如果收摄。三障无垢三密具功德。轮回涅槃引导种姓主上师身。胜乐轮坛城诸佛尊。以极恭敬之心而赞颂。受持剩余支分和誓言律仪是：皈依三宝。各自忏悔罪恶不善业。随喜众生的善业。祈请转法轮。祈请勿入涅槃。安住瑜伽道。守护一切誓言。我将从一切众生的痛苦中。获得解脱。以此教法等的善根。愿我成就一切圆满。成为圆满具足一切功德的佛陀。愿我能救度一切众生。念诵三遍。献上广略曼扎。祈请：那摩 咕噜 班杂 达吉尼 耶（ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文：namo guru vajra ḍākinī ye，顶礼 上师 金刚 空行母 耶）。金刚持大自在帝洛巴。那若巴班智达，玛尔巴译师之足。笑金刚，达波拉杰。