Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བདུན་པ། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བདུན་པ། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དྲ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པར་མཛད་དེ་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། །དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་མ་གཏོགས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཐེབས་དཀའ་བས་མདོར་བསྡུ་ན། དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་དག་པ་གསུམ་ལས་ལུས་དག་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར། ངག་དག་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༌། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡིད་དག་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང༌། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལྗང་གུ་ཆང་བཟུང་ལ་ཡྃ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རྃ་གྱིས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པོ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། །དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆུ་ལ་མཱུ། ཤར་དུ་ལཱྃ་ལས་དྲི་ཆེན་ལ་བི། ལྷོར་མཱྂ་ལས་རཀྟ་ལ་ར། ནུབ་ཏུ་པཱྃ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་ཤཱུ། བྱང་དུ་ཏཱྃ་ལས་ཀླད་པ་ལ་མཱ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་མིའི་ཤ་ལ་ན། ཤར་ལྷོར་ཨོཾ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་གོ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨྃ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་ལ་ཀུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཛྲཱི་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་ད། བྱང་ཤར་དུ་ཁྃ་ལས་རྟའི་ཤ་ལ་ཧ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཞི་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཻ། ཤབྡའི་བར་འགྲེས། ལྔ་པ་སྔོན་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་གི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང༌། ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵཱ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙཱ། ཨུ་ནྨཱུད། ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་དཱ་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲིཧྞཾ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བྃ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པཱི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུརྡྷ་ཡ་ས་ཧཱ་ཡེ་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཅིག །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང༌། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ། །ཉན་དང་བལྟ་བར་མི་དབང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚོན་འབར་བས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༌། །བགེགས་རྣམས་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་
Chinese
窍诀藏 第七函。 吉祥胜乐金刚 达波口耳传承派系的修法 大乐之网。 窍诀藏 第七函。 吉祥胜乐金刚 达波口耳传承派系的修法 大乐之网。 吉祥胜乐金刚 达波口耳传承派系的修法 大乐之网 敬录完毕。 那摩 咕噜 希 扎格拉 桑巴Ra雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 至高不变大乐与， 诸相圆满具足空性网中， 轮回涅槃诸法总摄持， 无别遍主上师敬顶礼， 口耳传承如意宝之修法著。 此乃根本经义，口耳传承之实修特用，若仅为灌顶修供等寻常仪轨，则难得受用，故而略摄之。 于尸林等合于续部且寂静之处，修法者得灌顶且三昧耶戒未失坏者，于上下弦之初十开始。 供奉所依与供品，甘露、达玛茹、铃等修法所需之物皆备齐。 实修分三：前行、正行、后行次第。 前行有七支。 第一，三清净中之身清净： 嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 自身刹那间化为吉祥胜乐金刚，蓝色，一面二手，持金刚杵与铃，明妃金刚亥母，红色，持钺刀与颅器，双运之身。 语清净： 阿啊。伊伊。乌呜。日日。里里。诶哎。哦嗷。 嗡啊。 嘎卡嘎嘎昂。 匝擦匝匝娘。 扎叉扎扎纳。 达塔达达纳。 帕帕巴巴玛。 亚Ra拉哇。 霞卡萨哈恰。 意清净： 希 嘿汝嘎 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 希乃无二智慧， 嘿乃因等空性， 汝乃离戏， 嘎乃无所住， 阿 吽乃大乐。 第二，金刚铃杵加持： 金刚杵为方便大乐，铃为证悟空性之智慧，宣说法音，乃胜义菩提心之自性。 嗡 玛哈 班匝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如是持金刚杵于心间。 嗡 班匝 港德 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如是摇铃并置于腰间。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努Ra嘎纳 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
English
The Seventh Volume of Instructions Treasury. The Practice of the Glorious Chakrasamvara Dakpo Whispered Lineage: The Blissful Great Net. The Seventh Volume of Instructions Treasury. The Practice of the Glorious Chakrasamvara Dakpo Whispered Lineage: The Blissful Great Net. The Practice of the Glorious Chakrasamvara Dakpo Whispered Lineage: The Blissful Great Net is complete. Namo Guru Shri Chakra Samvaraya. The supreme, unchanging great bliss, In the net of emptiness, perfectly endowed with all aspects, Compiling all phenomena of samsara and nirvana, I respectfully bow to the indivisible, all-pervading Guru. I compose the practice of the Whispered Lineage, the wish-fulfilling jewel. Moreover, the root text of this itself, unless specifically used for the practice of the Whispered Lineage, is difficult to implement for mere empowerment, practice, and offering rituals. Therefore, to summarize: In a charnel ground or other secluded place that is in accordance with the tantra, the practitioner, having received empowerment and not broken samaya, should begin on the tenth day of the waxing or waning moon. Gather the supports and offerings, nectar, damaru, bell, and other items closely needed for the practice. The actual practice has three parts: preliminaries, main practice, and concluding sequence. The preliminaries have seven parts. First, of the three purifications, body purification: Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat. Instantly, one transforms into the glorious Chakrasamvara, blue, with one face and two hands, holding a vajra and bell, in union with the consort Vajravarahi, red, holding a curved knife and skull cup. Speech purification: A Ah. I Ii. U Uu. Ri Rii. Li Lii. E Ai. O Au. Am Ah. Ka Kha Ga Gha Nga. Tsa Tsha Dza Dznya Nya. Ta Tha Da Dha Na. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Va. Sha Sha Sa Ha Ksha. Mind purification: Shri Heruka Aham. Shri is non-dual wisdom, He is the emptiness of causes and so on, Ru is freedom from elaboration, Ka is non-abiding anywhere, Aham is great bliss. Second, blessing the vajra and bell: The vajra is the method of great bliss, and the bell is the wisdom of realizing emptiness, proclaiming the sound of dharma, which is the nature of ultimate bodhicitta. Om Maha Vajra Hum. Recite this while holding the vajra to the heart. Om Vajra Ghante Ah. Ring the bell and rest it on the hip. Om Sarva Tathagata Anura Gan Vajra Svabhava Atma Ko' Ham.
Chinese
，这样在心间交叉握持。第三是甘露加持：以“嗡 康扎 罗黑尼 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）”来清扫，以“嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་）”等来净化，化为空性。从空性中，由扬（藏文：ཡྃ）字化为蓝色的弓形风轮，上面有绿色的酒器，标有扬（藏文：ཡྃ）字和上下飘动的幡旗。其上，由让（藏文：རྃ）字化为三角形的红色火焰轮，燃烧着，标有让（藏文：རྃ）字。其上，由三个康（藏文：ཀྃ）字化为颅骨，三个像倒置的坛子一样的支架，口朝下。从字母阿（藏文：ཨ）完全变化而来，嘎巴拉（梵文：Kapāla），外面白色里面红色，是一个整体，额头朝向自己，广阔如同法界。其中心，由榜（藏文：བཾ་）字化为尿液，为牟（藏文：མཱུ）。东面，由浪（藏文：ལཱྃ་）字化为大便，为毕（藏文：བི）。南面，由芒（藏文：མཱྂ་）字化为血，为惹（藏文：ར）。西面，由邦（藏文：པཱྃ་）字化为白色菩提心，为夏（藏文：ཤཱུ）。北面，由当（藏文：ཏཱྃ་）字化为脑髓，为玛（藏文：མཱ）。再次，中心，由吽（藏文：ཧཱུྃ་）字化为人肉，为纳（藏文：ན）。东南，由嗡（藏文：ཨོཾ）字化为牛的肉，为果（藏文：གོ）。西南，由昂（藏文：ཨྃ་）字化为狗的肉，为固（藏文：ཀུ）。西北，由哲伊（藏文：ཛྲཱི་）字化为大象的肉，为达（藏文：ད）。东北，由康（藏文：ཁྃ་）字化为马的肉，为哈（藏文：ཧ་）。自己的心间发出吽（藏文：ཧཱུྃ་）字形状的风，击打在风轮上，幡旗飘动，火焰燃烧，颅骨变暖，物质沸腾，罪过的过失以泡沫的形式向外排出。其上，从嗡（藏文：ཨོཾ），阿（藏文：ཨཱཿ），吽（藏文：ཧཱུྃ）三个字发出光芒，从所有如来佛的心间迎请来智慧的甘露，与誓言的甘露融为一体，成为巨大的甘露之海。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།），三次。第四是加持供品：如前清扫净化，化为空性。从空性中，由阿（藏文：ཨ）字化为宽广巨大的颅骨容器，在这些容器中，无数的吽（藏文：ཧཱུྃ་）字融化为光，从中产生由天物制成的金刚供品：供水、洗足水、花、香、灯、香水、食物、音乐等等，这些供品清净无碍，不可思议。 嗡 班扎 阿甘 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 供品 阿 吽 梭哈）。同样地加上：巴当（梵文：Pādyaṃ），布贝（梵文：Puṣpe），杜贝（梵文：Dhūpe），阿洛给（梵文：Āloke），根德（梵文：Gandhe），内维迪耶（梵文：Naivedye），直到夏达（梵文：Śabda）。第五是朵玛加持：以上面的甘露加持
English
Thus, hold them crossed at the heart. Third is the blessing of nectar: Purify with "Om Khandarohini Hum Hum Phet (藏文：ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)". Purify with "Om Svabhava (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་)" etc. Transform into emptiness. From within emptiness, from Yam (藏文：ཡྃ) arises a blue wind mandala in the shape of a bow, marked with a green liquor vessel, Yam (藏文：ཡྃ), and banners waving to and fro. Above that, from Ram (藏文：རྃ) arises a triangular red fire mandala, blazing and marked with Ram (藏文：རྃ). Above that, from three Kam (藏文：ཀྃ) arise skullcups, like three overturned pot stands with their backs facing inward. From the letter A (藏文：ཨ) completely transformed, a Kapala (梵文：Kapāla), white on the outside and red on the inside, a single piece, with the forehead facing oneself, its expanse equal to the dharmadhatu. In its center, from Bam (藏文：བཾ་) arises urine, as Mu (藏文：མཱུ). To the east, from Lam (藏文：ལཱྃ་) arises excrement, as Bi (藏文：བི). To the south, from Mam (藏文：མཱྂ་) arises blood, as Ra (藏文：ར). To the west, from Pam (藏文：པཱྃ་) arises white bodhicitta, as Shu (藏文：ཤཱུ). To the north, from Tam (藏文：ཏཱྃ་) arises brain, as Ma (藏文：མཱ). Again, in the center, from Hum (藏文：ཧཱུྃ་) arises human flesh, as Na (藏文：ན). To the southeast, from Om (藏文：ཨོཾ) arises beef, as Go (藏文：གོ). To the southwest, from Am (藏文：ཨྃ་) arises dog meat, as Ku (藏文：ཀུ). To the northwest, from Dzi (藏文：ཛྲཱི་) arises elephant meat, as Da (藏文：ད). To the northeast, from Kham (藏文：ཁྃ་) arises horse meat, as Ha. From one's own heart, wind in the shape of Hum (藏文：ཧཱུྃ་) radiates out, striking the wind mandala. The banners flutter, the fire blazes, the skullcup warms, the substances boil, and the faults of wrongdoing are expelled outward in the form of bubbles. Above that, from the three syllables Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ) rays of light radiate out, invoking the nectar of wisdom from the hearts of all the Tathagatas, merging with the nectar of samaya, transforming into a great ocean of nectar. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ), three times. Fourth is the blessing of the offering substances: Purify and cleanse as before, transforming into emptiness. From within emptiness, from A (藏文：ཨ) arise vast and expansive skullcup vessels, and within these vessels, countless assemblies of Hum (藏文：ཧཱུྃ་) dissolve into light, from which arise vajra offerings made of divine substances: offering water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, and so forth, these offering substances are pure, unobstructed, and inconceivable. Om Vajra Argham Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 供品 阿 吽 梭哈). Similarly, add: Padyam (梵文：Pādyaṃ), Pushpe (梵文：Puṣpe), Dhupe (梵文：Dhūpe), Aloke (梵文：Āloke), Gandhe (梵文：Gandhe), Naivedye (梵文：Naivedye), up to Shabda (梵文：Śabda). Fifth is the blessing of the preliminary torma: Blessing the nectar above