Tibetan
ས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ། །ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞན་པའོ། །དེ་བཤད་ན་ཚེ་འདི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་བྱུ་རིང་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་དག་དུག་གི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བས། འཕྲལ་ཞིམ་ཡང་ཕུགས་སུ་གནོད་པ་སྐྱེལ། སུ་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ཚོ་འཁྲུལ། རང་གི་དོན་ལ་ཞེན་ན་དགྲའི་བུ་གསོས་བ་དང་འདྲ། འཕྲལ་དགའ་དགའ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། ཕུགས་སུ་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས། དེས་ན་རང་དོན་ལ་ཞེན་ནའང་འཕྲལ་བདེ་ཡང་། ཕུགས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན། སྨྲིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དང་འདྲ། འཕྲལ་ཆུར་སྣང་ཡང་བཏུང་རྒྱུ་མེད། འཁོར་བ་འདི་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་འདས་པ་ལ་སེམས་མ་བཞུགས་མ་འོངས་པ་ལ་སེམས་མི་གཞུག །ད་ལྟར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཞུག་པ་ཅིག་གོ་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཞན་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པས་ ཉན་རང་དུ་མི་སྐྱེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞེན་པས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ཁོག་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་བ་རྫོགས་སོ། ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དོན་ཏུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའང་བཞི་སྟེ། ཞེན་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ། གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ། བཞི་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པའི་འབྲས་བུ། འཁྲུལ་སྣང་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་ནི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་བར་བསམ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་བྱེད་འདོད་འོང་སྟེ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། གཞན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་ བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྐལ་བ་དུ་མར་གནས་ཤིང་རྒྱས་ཀྱང་མཐར་འཆི་ཞིང་འཇིག་སྟེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཡོད་བས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གོམས་པ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཅིག་རང་དགོས་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། ལམ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཅིག་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་བདག་གཅིག་པུ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་ན། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་བདག་གཅིག་པུ་གྲོལ་བས་མི་ཕན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས། འདི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ན་བདག་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་སླའི་སྙམ་པའི་བློ་གོམས་ཤིང་སྐྱེས་ཙམ་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་དང་པོ་བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ་སེལ་བ་ཡིན
Chinese
此文于萨迦寺书写。萨迦班智达所著《四离贪教言》。 顶礼至尊上师莲足！ 总的来说，获得了暇满人身，值遇了珍贵的佛法，生起了不造作的智慧，就应当行持不颠倒的正法。为此，需要修持远离四种贪执。何为四种贪执？即不贪执此生，不贪执三界轮回，不贪执自利，不贪执事物和相状。 解释如下：此生如水泡般，无法确定何时死亡，因此不应过度贪执。三界轮回如同毒果，虽然暂时甘甜，最终却带来痛苦。贪执轮回者皆是迷惑。贪执自利如同养育仇敌之子，虽然暂时看似快乐，最终必定给自己带来损害。因此，贪执自利即使暂时安乐，最终也将堕入恶趣。如果执着于事物和相状，就如同将阳焰误认为水，虽然暂时看似水，却无法饮用。轮回对于迷惑者而言显现，但若以智慧观察，则无丝毫实有之体性。因此，不应留恋过去，不应期盼未来，不应执着于现在，了知一切法皆是离戏。 如此行持，不贪执此生，故不堕恶趣；不贪执三界轮回，故不生于轮回；不贪执自利，故不生为声闻、缘觉；不贪执事物和相状，故能迅速圆满证得佛果。 《四离贪教言》是不颠倒的，是萨迦派大德的宗风，由萨迦班智达所著，至此圆满。 收录于《教言藏》第六函。 努巴·利津扎所著《四离贪》。 努巴·利津扎所著《四离贪》祈愿吉祥！ 顶礼上师！ 至尊萨迦派圣者曾开示：欲求获得涅槃大乐者，必须远离四种贪执。何为四种贪执？即贪执此生，贪执三界轮回，贪执自利，贪执事物和相状。 对治之法亦有四种：对治第一种贪执……
English
Written at Sakya Monastery. The Advice on Separating from the Four Attachments by Sakya Pandita. Homage to the feet of the venerable Lama! In general, having obtained a body of leisure and endowment, encountering the precious teachings of the Buddha, and generating unbiased intelligence, one must practice the Dharma without distortion. For that, one needs to practice separating from the four attachments. What are the four attachments? They are: not being attached to this life, not being attached to the three realms of samsara, not being attached to self-interest, and not being attached to things and characteristics. Explaining them: This life is like a bubble of water, and since there is no certainty when one will die, it is not permissible to be overly attached. These three realms of samsara are like a poisonous fruit; although immediately sweet, they ultimately bring harm. Those who are attached to them are mistaken. Being attached to one's own benefit is like raising the son of an enemy; although it may seem pleasant in the short term, it will certainly bring harm to oneself in the long run. Therefore, even if being attached to one's own benefit is comfortable in the short term, in the long run, one will go to the lower realms. Being manifestly attached to things and characteristics is like mistaking a mirage for water; although it appears as water in the short term, it cannot be drunk. This samsara appears to those whose minds are confused, but if examined with wisdom, there is nothing with an inherently established nature. Therefore, one should not dwell on the past, nor anticipate the future, nor fixate consciousness on the present. Having understood this, one should realize that all phenomena are free from elaboration. By doing so, not being attached to this life, one will not be born in the lower realms; not being attached to the three realms of samsara, one will not be born in samsara; not being attached to self-interest, one will not be born as a Shravaka or Pratyekabuddha; not being attached to things and characteristics, one will quickly attain perfect enlightenment. The Advice on Separating from the Four Attachments is undistorted, it is in accordance with the tradition of the great Sakyapas, and was composed by Sakya Pandita. Thus it is complete. Contained in the sixth volume of the Treasury of Instructions. The Separating from the Four Attachments by Nubpa Rigdzin Drak. The Separating from the Four Attachments by Nubpa Rigdzin Drak is present. Namo Guru! The venerable Sakya master said: Those who wish to seek the supreme bliss of Nirvana must separate from the four attachments. What are the four attachments? They are attachment to this life, attachment to the three realms of samsara, attachment to self-interest, and attachment to things and characteristics. There are also four antidotes to them: The antidote to the first attachment...
Chinese
对治法：第一，修习死亡无常；第二，忆念轮回的过患；第三，忆念菩提心；第四，忆念一切法如梦如幻，无自性。如此忆念并串习，会产生四种结果：法成为法，法成为道，遣除道的错谬。如此了知并串习的结果是：转变错觉显现，产生圆满智慧的佛陀。其中，首先是对今生执着的对治法，忆念死亡无常：思维何时死亡没有定准，思维死亡的因缘众多，思维死亡对任何事都没有助益。如此生起一个念头后，就会从内心深处想要做一件佛法之事，那时就是法成为法。之后，是对三界轮回执着的对治法，忆念轮回的过患：虽然对今生的执着有如此过患，但如果认为其他转轮王、梵天、帝释天等都是最快乐的，那就错了。因为他们也没有超出痛苦的自性。他们的寿命和受用即使能持续和增长多个劫，最终也会死亡和毁灭，甚至有堕入无间地狱的危险。因此，思维他们都没有超出痛苦的自性，并加以串习，就会有一种法成为道的状态。因为三界没有超出痛苦的自性，所以会生起一定要获得涅槃之乐的想法，并且会为了这个目标而修持一切道。如此在相续中生起，但如果没有与菩提心相应，只是独自追求自己的快乐，就会变成阿罗汉或独觉。因此，为了对治对自身利益的执着，就要忆念菩提心：仅仅自己从三界的痛苦自性中解脱是没有用的，因为这些众生没有一个没有做过我的父母。如果他们能获得涅槃的无上安乐，那么我即使从劫到劫都转生为地狱众生也是可以的。只要串习并生起这样的想法，就能遣除道的第一个错谬，即执着于自身利益。
English
The antidotes: First, meditate on impermanence of death; second, remember the faults of samsara; third, remember the mind of enlightenment; fourth, remember that all phenomena are like dreams and illusions, without self-nature. By remembering and familiarizing in this way, four results will arise: Dharma becomes Dharma, Dharma becomes the path, and errors of the path are eliminated. The result of knowing and familiarizing in this way is: transforming erroneous appearances, the fully endowed Buddha of wisdom arises. Among these, the first is the antidote to attachment to this life, remembering the impermanence of death: think that there is no certainty when one will die, think that there are many causes of death, and think that death is of no help in any way. When such a thought arises, one will want to do a Dharma practice from the depths of one's heart, and at that time, Dharma becomes Dharma. Then, the antidote to attachment to the three realms of samsara is to remember the faults of samsara: Although there are such faults in attachment to this life, if one thinks that other universal monarchs, Brahma, Indra, etc., are all supreme happiness, that is not so. Because they have not transcended the nature of suffering. Even if their life and enjoyment last and increase for many eons, they will eventually die and perish, and there is even the danger of being born in the hell of uninterrupted suffering. Therefore, thinking that they have not transcended the nature of suffering, and familiarizing oneself with it, there will be a state where Dharma becomes the path. Because the three realms have not transcended the nature of suffering, the thought will arise that one must attain the bliss of nirvana, and one will accomplish all paths for that purpose. In this way, even if it arises in the mind, if one does not have the mind of enlightenment and only seeks one's own happiness, one will become an Arhat or a Pratyekabuddha. Therefore, to counteract attachment to one's own benefit, one must remember the mind of enlightenment: It is useless for oneself alone to be liberated from the suffering nature of the three realms, because there is not a single one of these sentient beings who has not been my father and mother. If they can attain the supreme bliss of nirvana, then even if I am born as a hell being from eon to eon, it is easy. As soon as one familiarizes oneself with and generates such a thought, the first error of the path, which is attachment to one's own benefit, is eliminated.