Tibetan
བང་བར་མོས། དབང་དེ་ཐོབ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤ་བ་རཱི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས། དེ་དག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་དྲན་ཅིང་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཾ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ༀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཧཾ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཞེས་མོས། གསང་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་དུ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ། ཤེར་དབང་གི་ཕྱི་རྟགས་སུ་གོང་སྨོས་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དག་དྲན་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པོ། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་ཡན་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ནས་གསལ་མི་ཐེབས་པའམ་མི་བདེ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་ གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་འོག་གི་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྷ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་དང་། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེའང་ཐོག་མར་རྒྱུད་དོན་གོ་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའང་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་། ཡུམ་དང་། ལྷ་དགུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་སེམས་འཛིན་གྱི་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་བསྒོམ། གནས་པའི་རིམ་པའི་སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཚིགས་བཅད་བཞིར་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བ་ལས། འཇོག་དང་ རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྒྱུན་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་དགུ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སེམས་འཇོག་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་ཡེངས་ནས་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇོག །ལས་དང་པོ་པ་ལ་མྱུར་བ་གནད་ཆེ་བས་དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཇོག་པ་ཉིད་ཡེང་བས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། དང་པོར་དམིགས་པ་ལ་གཏད་པ་དེ་ཉིད་གཞན
Chinese
བང་བར་མོས། 获得该灌顶后，与观修不执着于轮回与涅槃二者显现的乐空双运相结合。之后，是族主的增长：从向上倒流的剩余水中，观想主尊父母，高丽和布嘎西为不动佛，周丽和夏瓦丽为毗卢遮那佛，贝达丽和旃达丽为宝生佛，瑞和多姆比尼以无量光佛为顶严。观想他们都是化身。仅仅修持这个的时候，在引入智慧之后进行灌顶和增长。之后，忆念宝瓶灌顶的道用六饰的清净，并束紧盔甲：顶轮是不动佛，耳环的自性是无量光佛，颈部的念珠是宝生佛，手上说是毗卢遮那佛，腰带上是不空成就佛，一切支分上是金刚持怙主。脐轮是化身轮，ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）是业的手印，心间是法轮，ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ་）是法的印，喉间是受用轮，ༀ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ༀ་）是大手印，顶门是大乐轮，ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ་）是誓言印。这样观想。在秘密灌顶的道用中，按照拙火四轮具足的诀窍观修。智慧灌顶的外相，如前所说，加持六处和三处。如果第四灌顶的意义忆念清净广大或者收摄，慈悲的眼睛是红色的，慈爱的意是黑色的，以四种收摄的事物，足是四种形态，这样说。八面是八种解脱，手是十六空性，以勾召和生起是五佛，为了调伏恶毒是忿怒尊，那三个就是三只眼，肉说是布嘎西，同样血是尸林母，旃陀罗女说是精液，浣女是足和脂肪，皮肤是菩提七支，骨头是四谛。仅仅说这些，并忆念其意义。然而，此时如常布置，增长完毕后，将心安住在包括所依和能依的坛城轮上。之后，如果不清晰或者不舒服，从自己的心间的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ་）中放出光芒，将三界一切器情都融化为光，成为守护轮。
English
Having obtained that empowerment, it is associated with meditating on the union of bliss and emptiness, without fixating on the appearances of samsara and nirvana as two. Then, it is the increase of the family lord: From the remaining water flowing upwards, visualize the main deities, the father and mother, Gauri and Pukkasi as Akshobhya, Chauri and Shavari as Vairochana, Vetali and Chandali as Ratnasambhava, and Ri and Dombini adorned with Amitabha on their heads. Visualize them as emanations. When practicing only this, perform the empowerment and increase after introducing wisdom. Then, remembering the purity of the six ornaments of the path of the vase empowerment and binding the armor: The crown chakra is Akshobhya. The nature of the earrings is Amitabha. The necklace is Ratnasambhava. Vairochana is spoken of on the hands. Amoghasiddhi is on the belt. Vajradhara is the lord on all limbs. The navel is the wheel of emanation, Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་) is the mudra of action. The heart is the dharma wheel, Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ་) is the seal of dharma. The throat is the enjoyment wheel, Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ༀ་) is the great mudra. The crown is the great bliss wheel, Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ་) is the samaya seal. Visualize like this. In the path of secret empowerment, meditate according to the instructions of the four-wheel tummo. As an external sign of wisdom empowerment, bless the six sense bases and three places as mentioned above. If the meaning of the fourth empowerment is remembered purely and extensively or condensed: The eyes of compassion are red. The mind of love has black limbs. With the four objects of gathering, the feet are said to be four forms. The eight faces are the eight liberations. The hands are the sixteen emptinesses. The five Buddhas are with hooking and generation. For taming the wicked, it is the wrathful one. Those three are the three eyes. The flesh is said to be Pukkasi. Similarly, blood is the charnel ground mother. The Domba woman is said to be semen. The washerwoman is the feet and fat. The skin is the seven limbs of enlightenment. The bones are the four truths. Just say these and remember the meaning. However, at this time, as arranged in the usual way, after the increase is completed, leave the mind wherever it rests on the mandala wheel, including the support and the supported. Then, if it is not clear or uncomfortable, light radiates from the Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ་) in one's heart, and all the outer and inner worlds of the three realms dissolve into light, becoming a protective wheel.
Chinese
哦（种子字），融入。守护轮融入八大尸林。八大尸林融入宫殿。宫殿融入八位天女。观想八位天女融入八面，之后进入下方的心住禅定。第二，依靠九种心住的方法修持明咒的寂止。对于初学者来说，显现证悟之神，从暖湿中生起，在此之上，依靠九种心住的方法，使未摄持的心得以摄持，已摄持的心得以稳固。首先必须理解续部的意义。生起次第和圆满次第都包含在三种清净之中，这里就生起次第而言，积累智慧资粮是真如的清净，圆满四种修持的本尊形象是各个本尊的清净，寂止的体验在相续中生起是自证的清净。本尊的形象是摄持心的基础，其中主要有父尊、母尊、九本尊和包含三界的坛城，必须次第修持其明观显现，并且每一个都要以进入、安住、升起的三种次第来修持。其中，以进入的次第，先修持摄持心的四生起次第。以安住的次第，将佛陀经部中所说的摄持心的口诀，由弥勒菩萨在《经庄严论》中归纳为四句偈，并由世亲论师广为阐释的方式来修持。引导文根本中说：安住和，持续安住，返回安住。近住调伏且寂静。近寂静，持续唯一，平等安住。是执持的九种次第。如是所说的第一，心安住，是对外境的各种事物心生散乱，无法安住，将此收摄，专注在所缘境上，即是对所缘境专注，使心稍微安住。对于初学者来说，迅速非常重要，因此要反复修持正行的生起次第，如果不能，就稍微专注于明观所缘境，不间断地修持，不让散乱间隔。第二，完全或持续安住，是最初专注在所缘境上。
English
Oṃ (seed syllable), dissolves. The protective wheel dissolves into the eight great charnel grounds. The eight great charnel grounds dissolve into the palace. The palace dissolves into the eight goddesses. Visualize the eight goddesses dissolving into the eight faces, and then enter the samadhi of abiding the mind below. Second, relying on the nine methods of abiding the mind to accomplish the śamatha of mantra. For a beginner, the manifestation of the deity of realization arises from warmth and moisture. Upon this, relying on the nine methods of abiding the mind, the ungrasped mind is grasped, and the grasped mind is stabilized. First, it is necessary to understand the meaning of the tantra. Both the generation stage and the completion stage are contained within the three purities. Here, in terms of the generation stage, accumulating the accumulation of wisdom is the purity of suchness, the complete form of the deity of the four practices is the purity of each deity, and the experience of śamatha arising in the continuum is called the purity of self-awareness. The form of the deity is the basis for holding the mind, and among them, the main ones are the father deity, the mother deity, the nine deities, and the mandala including the three realms. It is necessary to gradually cultivate their clear appearance, and each one must be practiced with the three stages of entering, abiding, and rising. Among them, with the stage of entering, first cultivate the four generation stages of holding the mind. With the stage of abiding, the oral instructions for holding the mind that are spoken in the sutras of the Buddha are summarized by Maitreya Bodhisattva in four verses in the Ornament of the Sutras, and practiced in the manner explained in detail by Master Vasubandhu. The root of the guiding text says: Abiding and, continuous abiding, returning to abide. Near abiding tames and pacifies. Near pacifying, continuous one, equal abiding. Are the nine stages of holding. As said, the first, abiding the mind, is that the mind is scattered and distracted by various objects of the external world, and cannot abide. Gathering this, focusing on the object of focus, that is, focusing on the object of focus, and causing the mind to abide slightly. For a beginner, speed is very important, so repeatedly cultivate the main practice of the generation stage, or if not possible, slightly focus on clarifying the object of focus, and cultivate without interruption, without allowing distraction to intervene. Second, completely or continuously abiding, is that which was initially focused on the object of focus.