Tibetan
གས་པར་བསམས་ལ། རེས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཉམས་འདྲ་ན། ཧཱུྃ་གིས་ཡར་དྲངས་ཤིང་བསྐྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་བྱ། རང་གི་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་དམར་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་གསུམ་ཀའི་མར་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུག་པ། ཡར་སྣ་ཧཾ་ལ་ཞུག་པར་བསམས་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་རང་གི་རྩ་གསུམ་གྱི་ནང་ན། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ཚད་ནི། དེ་མི་དགོས་ཀྱང་གསུང་པ། རང་གི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁ་ཁ་རང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་རིག་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ། གོང་གི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་སུའང་རེས་གཅིག་ཡང་མི་གསུངས།གཏད་ཅིང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་རི་མོས་བྱས་ཤིང་བསྒོམ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པའང་ཐལ། ལམ་བཞི་བསྒོམས་ནས་ཉམས་བཞི་བསྐྱེད་པའང་ཐལ་ནས། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་གོང་གི་དེའང་ཡིན་ཡང་མགོ་འདི་ཡིན་གསུང་བས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་འཕོངས་སོར་བཞིས་མཐོ་བར་འདིའི་ལུགས། ལག་ལ་སྒོམ་ཐག་བྱས་ནས་རྐང་པའི་རྒྱུ་ཞབས་ཀུང་ཀུང་གི་ནང་དུ། རམ་སྐོང་བུའམ་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་སམ། གང་རུང་རེ་བསམ་ ནས། དེ་ལས་མེ་ཁྱུག་ཁྱུག་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་གསང་གནས་ན་ཡར་ལ་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ། འོག་སྒོ་ཡར་ཐོན། མར་ཕུལ་ཡར་ཡར་འཐེན། མར་འཕུལ་ལ་རླུང་ངན་ཕྱིར་ཕུད་ལ། ས་ན་ཚུར་འོག་སྒོ་བསྡམས་པ། སྟེང་སྒོ་མར་མནན་ལ། མེ་ལ་དམིགས་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །རེག་གཅིག་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་མེ་སྐོར་བུ་ནས་གྲངས་ཅན། །རེས་གཅིག་དང་པོ་སྟེང་རླུང་མར་མནན། དེ་ལ་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་གསུངས། འདིའི་དུས་སུ་ཡང་གྲངས་མེད་ཡིན་པ་ལ། ཁྲིད་ཡུན་རིང་བར་བྱེད་ན་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་འདི་ནས་གྲངས་ཅན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། རླུང་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདིར་བརྩིར་མེད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྩེ་བ་གཉིས་གཉིས། མང་མེད་ལ་དམིགས་པ་མིན་པའི་མི་བརྩི་བར་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་བཞིན་དུ་མི་བརྩི་བར་རླུང་མནན་པ་བཅུ་གཉིས། བར་བར་དུ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྩི་ཞིང་། རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པའི་རླུང་གྲངས་ཅན་བཅུ་གཉིས་མནན། གྲངས་མེད་ཐུན་བཅུ་གཉིས་མནན་པའི་རླུང་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཐུན་བཞིའི་དེས་པ་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་མིང་ནི་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་ཟེར། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་རེས་གཅིག་འདི་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཅན། གྲངས་མེད་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་འཕྲོ་བ་ཐིག་ལེའི་འཐབ་མོ་ཡིན། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བའི་རྟིང་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་འདུག་པར་བསམ་གསུངས།མེའི་སྟེང་དུ། མེའི་རྡོག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསམ། ལྟེ་བའི་ཐད་སོའ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཡང་མེའི་རྡོག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསམས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེའི་རྡོག་པོ་གཉིས་ཐུག་ནས། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཐག་གིས་གང་བར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་མེ་གཉིས་ཁ་ཁ་མལ་དུ་ཕྱིན་པར་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འདིའི་མིང་ནི་ཐིག་ ལེ་གཉིས་ཀྱི་འཐབ་མོ་ཟེར། འདི་མན་ཆད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་གསུང་པས། འདི་མན་ཆད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱང་ཡོད་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བརྩེགས་ནས་སྤྱིར་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པས། ལྟེ་བའི་ཐད་སོར་སླེབ་བའི་སྟེང་དུ། མེའི་སྐོར་བུ་མཁལ་མ་ལ་སོར་གསུམ་གྱིས་ཅུང་མ་སླེབ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་དེ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་གཅིག །ཡང་མདུན་དུ་རེས་གཅིག་འདི་ནས་སྐོར་བུ་རེ་རེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མི་བསམ། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་གོང་བཞིན་བསྒོམ་གསུངས།གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ། སྒོས་སུ་འདིར་གཏད་ཟེར་རྒྱུ་ནི་མེད། གཟུགས་སྤྱི་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་བཞིན་དུ་རེས་མོས་ནང་དུ་མེ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་བཞིར་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་མིང་ནི་མེ་སྐོར་བུ་ཟེར། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མེ་སྐོར་བུའི་རྩེ་མོ་བཞིར་ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་སོར་རེ་བ་ཙམ་བཞི་བསམས་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། རེས་འགའ་ཧཱུྃ་ལ་མེ་གཅུ་ཞིང་འབར་བར་མང་བསམ། སྐོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་ཡོད་མེད་དེ་མིན་པའི་གོང་མ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས་སྐོར་བུའི་རྩེ་མོ་བཞིར་ཧཱུྃ་གཉིས་གཉིས་བརྒྱད་བསམས་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་གོང་དང་འདྲ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་སྐོར་བུའི་སྣེ་མོ་རེ་རེ་ལའང་ཧཱུྃ་དམར་ཤད་དེ་བ་ མགོ་སྤྲད་ནས་སྐོར་བུ་ལ་ཚུར་བསྟན་པའི་བཞི་ཡོད་པར་བསམ། རེས་གཅིག་མེའི་སྐོར་བུ་སྣེ་མོར་ཧཱུྃ་བཞི་བཞི་རེ་ནི་བསམ། སྐོར་བུའི་ལྟེ་བའི་མེ་དེ་ནི་མི་བསམ་ཞིང་། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་དང་གྲངས་མེད་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་ཡིན་པས། བར་བར་དང་སྐབས་སུ་བདེ་བ་བོགས་འདོན་བྱ་གསུང་བས། བདེ་བ་ཆུང་ན་མདུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་རང་གང་མོས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ་ཞིང་། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བར་བར་དུ་དེ་ལ་ཕྱིར་སེམས་གཏད་གསུངས། སྐོར་བུའི་ལྟེ་བ་ན་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོར་བཞི་ཙམ་ཞིག་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། གཞན་ཐུན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་ཁྱད་མེད་འདྲའོ། །འདིའི་མིང་མེ་འབར་བ་ཟེར། ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བཞི་མཚོན། ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བརྒྱད་མཚོན། ཧཱུྃ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན། སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་སྐོར་བུའི་སྟེང་གི་མེ་སོར་བཞི་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་ནི་རིང་དུ་མ་སྐྱེས་རེས་གཅིག་ལ་སྐོར་བུའི་སྣ་སོར་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔར་མེ་མཛུབ་རེ་ཙམ་པ་ལྔ་ཡར་འབར་བར་བསམ། གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་གསུང་། རེས་གཅིག་ཀྱང་འདི་རང་གི་རྟིང་ལ་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་སྐྱེས་ནས་སྙིང་ག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ། ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་ཆུང་ངུ་ན་ཆར་པ་བཞིན་བབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འཁོར་རང་མི་བསམ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཐུན་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །རེས་གཅིག་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་སྐྱེས་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ལ། ཨཱཿམེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆར་བབ་པར་བསམ། གཞན་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཆེར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་གསུང་། རེས་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། མགྲིན་པའི་མེ་དེས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འདིའི་མིང་ནི་མ་ལུས་པ་མེར་འབར་བ་ཞེས་གསུངས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཁྱིལ་ནས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའ་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་ཟུར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོར་ངེ་ བ་ཙམ་རེ་རེ་དྲུག་བསམས་པ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འོག་གི་སྐོར་དུ་ནི་མི་འཁོར། སྟེང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་ཟུར་དྲུག་པ་དེ་གཡས་སུ་བསྐྱོད་གཡོན་དུ་བསྐྱོད་པར་བསམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཡང་གོང་གི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་མནན་པ་ཐུན་གཅིག །ཡང་ནང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས་ནས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག །དེ་ལྟར་ནང་དུ་གོང་བཞིན་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་ལའང་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་གོང་བཞིན་རེས་མོས་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྐྱེས་ནས། སྙིང་གའི་སྟེང་ན་ཡར་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ཡིན། མེ་སྟག་ཡིན་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་མེའི་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱེད་པ། དེའང་ལྷག་པར་ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཡང་མེས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་ཐུན་བཅུ་གཉིས་རེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གོང་བཞིན་བྱ། ཕྱིར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་འདིར་མི་དགོས་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་མེ་དེ་མགྲིན་པ་ན་ཡར་ལ་འབར་ནས་རྩེ་མོ་དེ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་ནས། འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ། རླུང་གོང་བཞིན་དུ་ཐུན་གྲངས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་གི་མགྲིན་པའི་མེ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་པ་འདྲ་བའི་སྟེང་ན་ཡར་མེ་མར་མེ་ལྔ་འབར་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཧཾ་ལ་ཅུང་མ་སླེབ་པ་ཙམ་དུ་འབར་བར་བསམས་ལ། རླུང་མནན་པ་དང་ཐུན་གྲངས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། རང་གི་ལུས་སྤྱི་མེ་འབར་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་དམིགས་པ་གཏད། ཡང་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱིར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་སྒོམ་ཐབས་གོང་དང་འདྲའོ། ། སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། སྟོང་གསུམ་ཙམ་མེར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མེ་འབར་བ། ཆེར་འབར་བ། སྟོང་གསུམ་ཙམ་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་བརྔན་དགས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་བའི་རླུང་གི་དམིགས་པ་བདུན་པོ་དེ་ཁྲིད་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་འདུས་པ་གསུམ་ཀ་ལ་འོང་བ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་རྒྱས་པ་བྱེད་པས་འདུས་པ་གསུམ་གང་ལའང་མ་གཏོགས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པས་རླུང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་རླུང་ལོག་དེས་རྩ་དྲལ། དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་ཁམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །དེར་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གོང་དུ་རང་གིས་མཐོང་མཐོང་བའི་མིའི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་རང་གང་ཆགས་པ་གཅིག་གམ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། མདུན་དུ་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བསམས་ལ། ཁྲོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲན་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཆགས་པའི་མེ་སྦར། ཐིག་ལེ་དབབ། བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པར་བྱ། ཞེས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཤུག་གླུ་ལེན་པ་དང་། རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བལྟས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅི་སྐྱེ་བྱ། དེས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ནི། རང་གི་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཚངས་པའི་ནང་དུ་བཙུག་ལ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བྲང་དུ་བསྣོལ། མིག་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏས་ལ། ལུས་དུམ་ཙམ་བསྒུལ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཚད་ན། བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་ནི། མིག་དང་ལག་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ལ། རོ་སྟོད་དུམ་ཞིག་བསྒུལ་ལོ། །དེ་ནས་གསང་ཐུབ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། སྔགས་པ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ། དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ན། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། རླུང་མནན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེས་ན་དེས་ཆོག །མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕར་ལ་རླུང་སྔོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། མདུན་དུ་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་བཞིན་བསམ་པའི་སྣ་གཉིས་ན་ཕར་སོང་། གསང་གནས་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡང་རང་གི་སྣ་ནས་ཕར་སོང་། དེ་ལྟར་སྒ་ར་ར་ཐུན་གྲངས་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གོང་བཤད
Chinese
思考之后，如果有时明点似乎要消散，就用吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字向上提拉并以驱逐的方式来守护。观想自己的三脉，右脉红色，左脉白色，中脉外白内红，这三脉的下端都接触到秘密的金刚杵，上端融入到航（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字中。观想红色和白色的明点都融入到自己的三脉内的航（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字中。关于明点消散的程度，即使不说也可以。观想自己的明点进入到明妃的空界中，然后红色和白色的明点各自从自己的中脉融入到航（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字中，并思考四种次第融入的缘起是否圆满，同时上下合拢气息进行修习。在完成预备行之后，观想自己面前有一位具相的明妃，如同前面所说的那样。将注意力集中在她眉间，同时上下合拢气息进行修习。对于喉咙、心间、脐部和秘密处，一次也不要说话，集中注意力，同时上下合拢气息进行修习。将这些都用图示出来并进行修习。这样就完成了引导生命和勤奋进入禅定的道路。通过修习四道，生起四种体验。在最初的结合时，引导气脉拙火暖相的道路，虽然前面也说过，但这里是开始。在完成预备行之后，按照表格一样交叉的坐姿，臀部抬高四指高，这是此处的规矩。手中拿着念珠，将双脚的脚底放在空空之中。观想莲花、宝瓶或双层三角形等任何一种，从中发出火焰，从大腿的主要脉中，在秘密处向上燃烧四指高，并专注于此。下门向上提，向下推，向上拉。向下推时，将恶气呼出。在地面上，收紧下门，向上压上门。专注于火焰，不分时段和次数地进行修习。有时从有计数的到无数的，从火焰的旋转中进行计数。有时首先向下压上方的气息，然后向上拉下方的气息。在这个时候也是无数的。如果引导的时间长，就必须从秘密处燃烧的火焰开始计数。因此，在一个呼吸中，这里不算入的十二次等等，重叠两次。不要专注于多或少。
English
After thinking, if the bindu seems to be dissipating at times, protect it by lifting it up with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable and expelling it. Visualize your three channels, the right channel red, the left channel white, and the central channel white on the outside and red on the inside. The lower ends of these three channels all touch the secret vajra, and the upper ends merge into the Haṃ (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Haṃ) syllable. Visualize both the red and white bindus merging into the Haṃ (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Haṃ) syllable within your three channels. As for the degree of bindu dissipation, it is okay even if it is not mentioned. Visualize your bindu going into the space of the consort, and then the red and white bindus each merge into the Haṃ (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Haṃ) syllable from your own central channel, and contemplate whether the interdependent origination of the four stages of merging is complete, while practicing with the upper and lower breaths joined together. After completing the preliminary practices, visualize a consort with characteristics in front of you, as described above. Focus your attention on the space between her eyebrows, while practicing with the upper and lower breaths joined together. Do not speak even once about the throat, heart, navel, and secret place, focus your attention, and practice with the upper and lower breaths joined together. Illustrate these with diagrams and practice. This completes the guidance of leading life and diligence into meditation. By practicing the four paths, generate the four experiences. In the first union, the path of guiding the tummo heat sign is the same as mentioned above, but this is the beginning. After completing the preliminary practices, sit in a cross-legged posture like a table, with the buttocks raised four fingers high, this is the rule here. Hold the mala in your hand, and place the soles of your feet in the empty space. Visualize a lotus, vase, or double triangle, etc., from which flames emanate, from the main veins of the thighs, burning upwards four fingers high at the secret place, and focus on this. Lift the lower gate upwards, push downwards, and pull upwards. When pushing downwards, exhale the bad air. On the ground, tighten the lower gate, and press down on the upper gate. Focus on the flame, and practice without periods or counts. Sometimes from countable to uncountable, count from the rotation of the flame. Sometimes first press down the upper breath, and then pull up the lower breath. At this time it is also uncountable. If the guidance is long, it is necessary to count from the flame burning from the secret place. Therefore, in one breath, the twelve times etc. not counted here, overlap twice. Do not focus on more or less.