Tibetan
ད་ལྟ་བར་དོའ་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། གནས་ལུས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་དོའ་གནས་ལུས་སུ་བསམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་སོགས་བར་དོའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལྷར་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། བར་དོའ་ཤེས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲིམ་པ་ལ། མི་བརྟན་ཅིང་རྣ་བ། གཏད་སེམས་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བག་ཆགས་གསོ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོག་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་ གོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཚེ་ཚད་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ། ཕྱེད་བཞིར་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། ཕྱེད་བཞིར་རྣམ་སྨིན་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་སྟེ། གོང་གི་ནར་འགྱུར་གྱི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཆར་རོ། །དེའང་དང་པོ་རང་ཉིད་ཤི་བར་མི་ཤེས་པས། ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཕར་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་ཚུར་ལེན་མི་ཡོང་། ཟས་སྐོམ་གྱིས་སྐལ་བ་གཅོད། འདུག་གནས་སོགས་ཕྲོག་དོག་པས་རང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་གཉེན་ལ་ཡི་ཆད་པ་འོང་། དེ་ནས་རང་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ཐོག་མར་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་འཚམས་པ་དུ་མ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ཅིང་བདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་ཉེ་དུ་དོར་ནས་གོས་བསྐྱུར། སྐྲ་འབལ་བ་མཐོང་ནས་མུན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མཆི་མ་བཏང་བས་སེར་དྲག་དང་། ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབབ། འོ་དོད་བྱས་པས་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱོབ་སོད་ཅེས་པའི་སྒྲར་སྣང་ཞིང་རི་བོ་གྲུམས་པའི་དང་། རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་བའི་དང་། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་དང་། དུས་མཐའི་རླུང་གཡོས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་ལ། དེའང་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་མཐོང་ནས་དེར་སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ངོ་། །རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་རྣམས་དང་རྣམ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་འཆར་སྟེ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་ཅིང་། སྐྱེ་གནས་དེ་རེ་རུལ་ལམ་སོལ་བའི་ཕུང་པོར་སྣང་། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ན་སེར་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་སྡོང་རུལ་ལམ་རྩ་ སྤྱིལ་དུ་སྣང་། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ན་སྔོན་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་ཁོང་རུལ་ལམ་ས་ཕུག་ཏུ་སྣང་། ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེས་ན་ལྗང་གུ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར་སྣང་། ལྷར་སྐྱེས་ན་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་གནས་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། གུར་དཀར་དུ་སྣང་། མིར་སྐྱེས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་སེམས་ཤིང་སྐྱེ་གནས་དེ་ལྷ་ཁང་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལས། དབུས་སུ་སྐྱེ་ན་སེང་གེ་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བརྒྱན་པའི་མཚོར་སྣང་། ཤར་དུ་སྐྱེ་ན་གླང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། ལྷོར་སྐྱེས་ན་རྟ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། བྱང་དུ་སྐྱེ་ན་ཤང་ཤང་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བརྒྱན་པའི་མཚོར་སྣང་ངོ་། །རང་གིས་ཡིད་དེ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་བྱ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོང་ངོ་། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ན་མེ་ཏོག་ལ་སེམས་ཟིན། དྲོད་གཤེར་ལ་སྐྱེ་ན་དྲི་རོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེད་པར་འགྱུར། ལྷུན་པོ། སྐུ་གཟུགས། རྡོ་རྗེ་གདན། མའི་མངལ་དང་བཞི་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། ལས་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། བར་དོ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་ལྷའི་མིག་དག་པས་མཐོང་། དེ་ཡང་ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། བརྟེན་པ་ལ་ཤེས་པ་མེད་དེ། མཆོད་རྟེན་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཀུན་ལ་བརྟེན། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཅང་རོང་དང་། ཚེར་མ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་བརྟེན། གྲོགས་ངེས་མེད། ཕན་སྐྱེལ་བ་དང་། གནོད་སྐྱེལ་བའི་གྲོགས་ཀུན་དང་འགྲོགས། ཟས་ངེས་མེད་དྲི་ཟ་བ་ལས། རེས་འགའ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་མི་ཞིམ་པ་ཟ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ངེས་མེད་མི་བརྟེན་པའི་ སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་བྱད་དོ། །ཚེ་ངེས་མེད་ཚེ་ཟད་ཞག་བདུན་ཡིན་ཡང་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡུད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་རྩ་ཕྲན་མེད་པས་ཉི་ཟླ་དཀར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མེད། གྲིབ་མ་དང་རྐང་རྗེས་མེད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲིད་དེ་རྡེའུ་དཀར་ནག་བཞག་ནས། དགེ་སྡིག་མང་ཉུང་བལྟ་བའི་ཚེ་ནག་པོ་མང་བ་དང་དཀར་པོ་ཉུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ནི། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་དང་རྣམ་བྱ་ལྔ་ལ་ཞེན་མེད། ཕྱོགས་ལྔར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ལ་མི་ཆགས། སྒྲ་བཞི་དང་གཡང་ས་བཞི་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། གཤིན་རྗེས་མི་འཚམས་པ་དུ་མ་སྟོན་ནའང་འདི་ལྟར་བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ནི་མེད། ཡིད་ལུས་སྟོང་པ་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་དགྲར་ལངས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དྲན་པ་གསུམ་ཡང་དྲན་ནོ། །དགའ་མི་དགའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བཞིན་དུ་ནང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱས། བལྟ་བའི་རྩིས་བཟུང་། བདེ་ཆེན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །ཡང་གཉེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མངལ་སྒོ་བགག་ཏེ། ལྟ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མངལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྤང་བའོ། །མ་ཁོག་ན་མངལ་འདམས་པ་ནི། ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་བས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ད་ལྟར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་དགོས། ད་ལྟ་མ་ གོམས་ན་དེའི་དུས་མི་འབྱུང་། དེས་ན་ད་ལྟ་ཉིན་པར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྦྱོང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་། འཆི་ཁར་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དུང་ངེ་བ་བྱ། བར་དོའ་ཚིག་དོན་འདི་རྣམས་ཁྱིས་བདས་ཀྱང་ཐོན་ཅིང་ཡིད་ལ་འཇག་ན་བར་དོ་གང་ཤར་ཉམས་སུ་ལོངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་གསུངས། དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བཟུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཟུང་བ་དངོས་ལ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁ་ཟས་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟུང་བར་བྱ། རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ཕྱི་མ་རེད་ནས་ཉལ་ཁའི་བར་འདུན་པ་མི་བཏང་། ཉལ་ཁར་དྲག་ཏུ་བཏང་། གཉིད་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི། ལྟེ་བར་ༀ་དཀར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར། ཨ། ནུ་ཏ་ར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད། ཨ་ནས་རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བའི་མཐར། ༀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་གཡང་ས་དང་རི་རྩེར་གནས་པ་སོགས་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྱམས་པ་བཅད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ལ་གཉིད་ཁར་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་གསལ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། ཕྱིར་གོང་བཞིན་བསམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་པར་ཆེར་འབྱམས
Chinese
現在想，這就是中陰的狀態。一切處所等也都想成是中陰的處所。憶念所有中陰的怖畏聲等顯現，從見解的角度轉為本尊，與自心相融，一心一意地憶念三種憶念。第三，關於有中陰，其中第二部分是關於指示自性：中陰的意識非常清晰且明亮，不穩定且嘈雜，沒有寄託，顯現為多種多樣，容易滋養習氣。 如是說：具有先前存在的形狀， 所有感官都完整，無始的延續， 具有業力的神通力量， 同類的清淨天眼所見。 上面說到會顯現為轉生變化的形狀。這裡，在七天的壽命裡，前一半會顯現與習氣相關的身體的景象，後一半會顯現與異熟相關的身體的景象，即顯現為上面說到的轉生變化的形狀。 而且，最初自己不知道已經死了，所以跟親戚等說話，對方也不會回應。食物被剝奪，住所等被搶奪，因此對自己的財物產生貪戀和憎恨，對親人感到失望。之後，當自己知道已經死了，首先是與親人分離的痛苦，以及諸多不適應，被閻羅等追趕和驅逐的痛苦等，無法忍受。那時，看到親人拋棄自己，丟掉衣服，拔頭髮，就會出現黑暗的景象。因為流淚，會下起冰雹和血雨。因為呼喊，會聽到閻羅等發出「殺！殺！」的聲音，以及山崩地裂、大海沸騰、劫火燃燒、末日之風颳起的聲音。這些都是因為四大消融的習氣所致。可怕的三個懸崖是：看到三惡道的處所，也會體驗到害怕轉生到那裡的痛苦。六道眾生將要轉生之處的徵兆以及五種行相也會顯現：如果將要轉生到地獄，心會被黑色抓住，轉生之處會顯現為腐爛或煤炭的堆積。如果將要轉生到餓鬼道，心會被黃色抓住，轉生之處會顯現為腐爛的樹樁或樹根
English
Now, think that this is the state of the bardo. Think of all places, etc., as the place of the bardo. Remembering all the appearances of the bardo, such as fearful sounds, transform them into deities from the perspective of view, merge them with your own mind, and single-mindedly remember the three kinds of mindfulness. Third, regarding the existence of the Sipa Bardo, the first of the two parts is about indicating its nature: The consciousness of the bardo is very clear and bright, unstable and noisy, without attachment, appearing in various ways, and easy to nourish habits. As it is said: Having the form of previous existence, All senses complete, beginningless continuum, Possessing the magical power of karma, Seen by the pure divine eye of the same kind. It is said above that it will appear as a form of transformation and change. Here, in the lifespan of seven days, the first half will manifest the appearance of the body related to habits, and the second half will manifest the appearance of the body related to ripening, that is, it will appear as the form of transformation and change mentioned above. Moreover, at first, one does not know that one has died, so when speaking to relatives, etc., they do not respond. Food and drink are cut off, and dwellings are robbed, so one develops attachment and hatred towards one's own possessions and becomes disappointed with relatives. Then, when one knows that one has died, first there is the suffering of separation from relatives, and many discomforts, such as the suffering of being chased and driven away by Yama and others, which are unbearable. At that time, seeing relatives abandoning oneself, throwing away clothes, and pulling hair, a dark appearance arises. Because of shedding tears, there will be hailstorms and rain of blood. Because of shouting, one will hear the sounds of Yama and others shouting "Kill! Kill!", as well as the sounds of mountains collapsing, oceans boiling, cosmic fires burning, and the winds of the end of time blowing. These are all due to the power of the habits of the dissolution of the four elements. The three terrible precipices are: seeing the places of the three lower realms, one will also experience the suffering of fearing rebirth there. The signs of where beings will be reborn in the six realms and the five kinds of activities will also appear: If one is to be reborn in hell, the mind will be seized by the color black, and the place of rebirth will appear as a pile of rottenness or coal. If one is to be reborn as a hungry ghost, the mind will be seized by the color yellow, and the place of rebirth will appear as a rotten stump or root.
Chinese
如果转生为蓝色，那地方看起来像是腐烂的洞穴或地洞。如果转生为阿修罗，那地方呈现绿色，看起来像是令人愉悦的森林。如果转生为天神，那地方呈现白色或红色，看起来像是珍宝宫殿或白色帐篷。如果转生为人，则感觉是各种颜色，转生的地方看起来像是寺庙。此外，在四大部洲的中央和第五处地方，如果转生在中央，则会看到雄狮和雌狮交配，并以其装饰的湖泊。如果转生在东方，则会看到大象等等。如果转生在南方，则会看到马等等。如果转生在西方，则会看到孔雀等等。如果转生在北方，则会看到妙音鸟雄性和雌性交配，并以其装饰的湖泊。自己的意识也会变成将要转生之处的景象的颜色。如果是化生，则会执着于花朵。如果从湿热中产生，则会非常渴望气味。除了须弥山、身体、金刚座、母亲的子宫这四者之外，对其他一切都没有阻碍。由于业力的力量，会有一些神通和先知。在中阴界中，彼此之间以及通过天眼都能看见。而且，它是无常的，因为没有依赖性，所以没有知识。它依赖于佛塔和树木等等一切。住所是不确定的，它依赖于灌木丛、荆棘和寺庙等等一切。朋友是不确定的，它与带来利益和带来损害的朋友们交往。食物是不确定的，它以气味为食，有时吃美味的气味，但大多数时候吃不美味的气味。行为是不确定的，它做出不依赖的各种行为。寿命是不确定的，寿命耗尽是七天，但即使是一天或两天等等，也会立刻死亡。此外，身体上有一些光芒。由于没有白色和红色的菩提心以及细脉，所以没有日月白三光的显现。没有影子和脚印。俱生神和俱生魔两个会把他带到法王面前，放置白色和黑色的石子，在观察善恶多少的时候，因为黑色多白色少而产生的痛苦是无法想象的。第二，引导进入正道的方法是：对转生六道的征兆和五种景象没有执着，对转生五个方向的征兆没有贪恋，对四种声音和四个悬崖不感到恐惧，并
English
If reborn as blue, the place appears as a rotten cave or a hole in the ground. If reborn as an Asura, the place appears green, like a delightful forest. If reborn as a god, the place appears white or red, like a jeweled palace or a white tent. If reborn as a human, it feels like various colors, and the place of rebirth appears as a temple. Furthermore, among the four continents and the center, if reborn in the center, one sees lions mating, and a lake adorned by them. If reborn in the east, one sees elephants and so on. If reborn in the south, one sees horses and so on. If reborn in the west, one sees peacocks and so on. If reborn in the north, one sees Shangshang birds mating, and a lake adorned by them. One's own mind also takes on the color of the appearance of where one will be reborn. If born miraculously, one clings to flowers. If born from heat and moisture, one becomes very fond of odors. Except for Mount Meru, the body, the Vajra Seat, and the mother's womb, there are no obstacles to anything. Due to the power of karma, there is some magic and clairvoyance. In the Bardo, they can see each other and through divine eyes. Moreover, it goes without certainty, because there is no reliance, there is no knowledge. It relies on stupas and trees, and everything else. The place is uncertain, it relies on thickets, thorns, temples, and everything else. Friends are uncertain, it associates with friends who bring benefit and harm. Food is uncertain, it feeds on odors, sometimes eating pleasant odors, but mostly eating unpleasant odors. Behavior is uncertain, it engages in various behaviors without reliance. Life is uncertain, the life span is seven days, but even one or two days, etc., it dies instantly. Furthermore, there is some radiance in the body. Because there is no white and red Bodhicitta and no subtle channels, there is no appearance of the three lights of the sun, moon, and white. There is no shadow and no footprints. The two co-emergent gods and demons lead him before the Dharma King, place white and black pebbles, and when observing the amount of good and evil, the suffering caused by the fear that black is more and white is less is unimaginable. Secondly, the method of guiding into the right path is: there is no attachment to the signs of rebirth in the six realms and the five appearances, no clinging to the signs of rebirth in the five directions, no fear of the four sounds and the four precipices, and