Tibetan
གསུམ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་གནད། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་དེ་གཉིས། འདས་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་གནད། མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ས་ཕྱེད་ལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་གནད་དེ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནའང་། ཉམས་ལེན་ལ་དང་པོ་བཞི། བར་པའི་ཐོག་མ་གཅིག །གསུམ་པའི་ཕྱི་མ་སྟེ་གནད་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་དང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ། སྒོམ་པ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ། དེ་དགུ་ལམ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་རབ་ འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ལ་གསུམ་གྱི། ལུས་སྦྱངས་པ་ནི་གནས་དབེན་པར་ཉི་ལྷག་མེད་པའི་ས་བདེ་བར་སྟན་འབོལ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྔོན་འགྲོ་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་དང་པོ་ཡས་རིམ་དུ་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་མས་རིམ་དུ་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་གང་ཟིན་ནས་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་ཚར་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཐུན་རེ་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ། གཅིག་གང་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ལུས་སྦྱོང་བ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ངག་སེམས་སྦྱོང་བ་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་སྦྱོར་བདུན། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་སྟེ། ཐུན་བྲི་སྐྱེད་གཉིས། ཤེས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་གཉིས། ཁ་ཟས་རེས་འཇོག་སྤྱོད་ལམ་བག་ཡངས་སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལམ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་གྱི། ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་དངོས། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་བའི་གནད། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་པ་དྲག་པོའི་གནད། དེ་ནས་ལྟ་བ་གསོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནད། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་སྟེ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོང་བ་གསུམ་ལ་ཐུན་གསུམ། རླུང་སྦྱོར་བདུན། གཏུམ་མོའི་
Chinese
三、最后聚合时，四种如实断除之要诀。等持心之波浪之要诀，此二者。超越之路十二地之四灌顶与三坛城之要诀。圆满之路半地融入四行之要诀，此十一者虽为行路之法，然于实修，初四，中间之初一，第三之末，即以六要诀而修持，其为前行与正行二者，初为引导之前行积资净障，以及一座之前行要诀导入三者。修法三者。智慧之行三者。此九者为道之开展，并如利中庸三根器之引导而修持之。二者正行中，于特殊净治之要诀有三。身之净治者，于寂静处，无日光照射之安乐地，于宽大之垫上，以九前行先导。三十二行法，初以上行次第一次，彼以下行次第一次，彼以所能掌握而全部具足一次，如是九十六于一座中行之。如是座三或二或一，随力而为之。若欲于此生获得成就，则身之净治至为重要。如是说。彼后语心之净治如道之开展而行之。二者，以命勤等先行，动摇下气，身之波浪之要诀者，七气功。十八猛厉火之观想如道之开展而修。于彼等之时，以八种增益之要诀而增益之。座之减增二者。觉知之紧松二者。食物之轮流，行住随心，心之要诀散乱于种种。依止种种境之甘露，即八者如道之不可思议而修持，配合时机。分座而修则无有。彼后，动摇下气，身之波浪真实。彼后，语之引导寂静之要诀。彼后，语之引导猛厉之要诀。彼后，见解滋养大手印之要诀。第三灌顶之道，如经中所说。彼后，等持心之波浪之要诀如经中所说。彼等亦于三种净治有三座。七气功。猛厉火之
English
Three. The key to the four correct abandonments at the final gathering. The key to the waves of the mind of Samadhi, these two. The key to the four empowerments and three mandalas on the twelve grounds of the past path. The key to the four dissolutions into the half-ground of the perfected path, these eleven, although they are the method of traversing the path. In practice, the first four, the first of the middle, the last of the third, that is, practice with six key points, which are the preliminaries and the main practice. The first is the accumulation and purification of the preliminary practices of guidance, and the three key points of the preliminary practices of a session. The three meditations. The three actions of wisdom. These nine are the expansion of the path, and they are practiced according to the guidance of the three faculties of keen, medium, and dull. Second, in the main practice, there are three key points of special purification. The purification of the body is done in a secluded place, in a comfortable place without sunlight, on a large cushion, with the nine preliminaries preceding it. The thirty-two actions, first one time in ascending order. Then one time in descending order. Then one time with whatever is grasped and all complete, thus ninety-six are done in each session. Do such sessions for three or two or one, as much as you can. If you want to attain accomplishment in this life, then the purification of the body is very important. It is said. After that, the purification of speech and mind is done as in the expansion of the path. Second, with life force exertion and so on preceding, moving the lower air, the key to the waves of the body is the seven airs. Meditate on the eighteen aims of fierce fire as in the expansion of the path. At those times, enhance with the key of the eight enhancements. Two sessions of decreasing and increasing. Two of tightening and loosening awareness. Alternating food, relaxed conduct, the key to the mind scattering in various ways. Relying on the nectar of various objects, that is, the eight are practiced as in the inconceivable path, combining with the occasion. There is no meditation divided into sessions. After that, moving the lower air is the actual wave of the body. After that, the key to the peaceful guidance of speech. After that, the key to the fierce guidance of speech. After that, the key to the great seal that nourishes the view. The path of the third empowerment is as it is in the scripture. After that, the key to the waves of the mind of Samadhi is as it is in the scripture. Those also have three sessions for the three purifications. Seven airs. Fierce fire of
Tibetan
དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུན་ཉེར་ལྔ། ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་ཞི་བ། དྲག་པོ་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པའི་ལམ་ལ་བརྒྱད། སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་ཞེ་གཉིས་ ཀྱིས་ལམ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ། རྗེས་གསུམ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཁྲིད། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅུ་གཅིག་ལས། །ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་གནད་དྲུག་ལ། །ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གནད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེའོ། །འདི་ལའང་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱི་སྲོལ་མེད། ཉམས་ཁྲིད་ཁོ་ན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཤུ་བྷཾ། ༈ །གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་བིར་ཝ་པའི་བཞེད་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་གང་བསྟན་ཡང་དོན་གྱི་གནད་དྲུག་ཏུ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ། དབང་ལས་ཐོབ་པ། ལམ་ལ་གོམས་པ། ལྟ་བ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ། གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ལ་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་བཞེད་ལ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། བསགས་སྦྱང་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ། སྒོམ་པ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ལམ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། འདི་ནི་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ཆར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལམ་བཞི་རིམ་བཞིན་དཀྲི་བ་དང་། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱིས་དཀྲི་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ་དྲུག་ལས། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྟེན་ལུས་ལ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བདུན་ལ། བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་གཉུག་མ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བ་བསྐྱ
Chinese
十八种所缘有二十五个座次，身体的波动，语言的寂静，猛厉的各一个，第三个道有八个，心的波动有三个，以四十二个座次引导道。那些也都是一切的结合之法九个，后三个与所有座次结合。广道的现证引导。关键的诀窍十一个中，引导的实践关键六个上，略微阐述修行之法。以十一个关键所缠绕的引导的明示，名为开启关键之门。比丘索南所著吉祥。此中也没有词语引导的传统，说是唯有修行引导。 शुभं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： शुभं，śubhaṃ，吉祥）。 以六个关键所缠绕的引导的明示，名为开启关键之钥。顶礼上师和金刚空行母。对于吉祥比尔瓦巴的观点，无论是广、中、略三者，还是深、中、略三者，都认为归纳为六个要点：安住于因，从灌顶获得，习惯于道，在见地上生起体验，在宗派上显现征兆，在果位上完全显现所有意义，认为以这六点概括。对此进行修持，分为两个，前行有引导的前行，积累和净障二者，座次的前行，把握要点三个，修习三个，智慧的行有三个，即九道广大，并且像上、中、下三种根器的引导一样修持，这是五种引导次第都需要的前行之法。第二正行，依次缠绕四个道，以及以宝瓶、秘密、智慧、胜智四灌顶之道缠绕。第一中有四，宝瓶灌顶之道中有六，安住于因，即座次的前行三个，前行三个先行，所依身体上有四脉轮，三要点，即七脉宝宫上，所依是阿赖耶识本性以花朵和香味的方式存在。 对于所依和能依二者，也要生起这样的定解：轮回和涅槃的一切法都以种子和习气的方式圆满。在那状态中一心安住。如果生起分别念，无论显现什么轮回和涅槃的现象，都要认识到是所依和能依，身心一同聚集之内的缘起，并在此基础上增长见解。
English
Eighteen objects of focus have twenty-five sessions. Body's wave, speech's pacification, one each for the forceful. Eight on the third path. Three for the mind's wave, thus forty-two sessions guide the path. These are also all nine practices of union. Apply the last three to all sessions. Guidance on the realization of the extensive path. Among the eleven key instructions, on the six key practices of guidance, a brief exposition of the method of practice. This explanation of guidance, which is entwined with eleven key points, is called "Opening the Door of Key Points." Composed by the monk Sonam, may it be auspicious. It is said that there is no tradition of verbal guidance here, only experiential guidance. Shubham. This explanation of guidance, which is entwined with six key points, is called "The Key to Key Points." Homage to the Lama and Vajra Dakini. According to the view of glorious Virupa, whether it is the three extensive, medium, and concise, or the three profound, medium, and concise, they are considered to be condensed into six essential points: abiding in the cause, obtaining from empowerment, becoming accustomed to the path, generating experience in the view, signs arising in the tenet, and the complete manifestation of all meaning in the result. It is considered to be summarized by these six points. To practice this, there are two preliminaries: the preliminary of guidance, the two of accumulation and purification, the preliminary of sessions, three of grasping the key points, three of meditation, and three of the activity of wisdom, that is, nine extensive paths. And practice like the guidance of the three faculties of superior, medium, and inferior. This is a Dharma that is needed as a preliminary for all five stages of guidance. The second, the main part, is to entwine the four paths in sequence, and to entwine with the path of the four empowerments of vase, secret, wisdom, and supreme wisdom. The first has four parts. The path of the vase empowerment has six parts. Abiding in the cause is the three preliminaries of the session, and after the three preliminaries have gone before, the support, the body, has four chakras, three main ones, that is, on the seven palaces of the precious channels. The dependent, the fundamental ground, abides in the nature of flowers and scents. For both the support and the supported, generate the definite understanding that all the phenomena of samsara and nirvana are complete in the nature of seeds and habitual tendencies. Abide single-pointedly in that state. If conceptual thought arises, whatever appearance of samsara and nirvana arises, recognize it as the interdependence within the gathering of the support and the supported, body and mind together, and increase the view on that basis.